Эйр)))))))

Тема: Эйр))))))) Пт Фев 01, 2019 11:00 am

Ритуал на исцеление и воззвание к богине Эйр

В силу определённых обстоятельств в недавнем времени я столкнулась с необходимостью составления ритуала на исцеление. Решено было составлять ритуал в контексте скандинавской мифологии и рунической традиции.

Учитывая особенности целительных ритуалов, думаю, нетрудно понять, что искать необходимо именно Богиню, женское божество, желательно «специализированное».

Богиня Эйр

Эйр выступает в мифологии скандинавов в роли богини врачевания. Так мы легко можем найти подобную информацию: «В “Svipsdagmal” Эйр — жена Менглота, Живущая на Люфье, Горе Исцеления, относительно которой сказано: “Люфья гора высока, дорога наверх нелегка, Больному привал может помочь. Здоровый сможет её превозмочь, хотя беспомощной кажется та, которой подвластна её высота”». Атрибуты данной богини — ступа и пестик. Проанализируем эти факты, что из них мы можем использовать при составлении ритуала? Лично я выделила образ Горы Исцеления, подъёма и, конечно, символы самой богини.

Если мы продолжим поиски информации, то нам станет ясно, что Эйр является чрезвычайно благожелательной, строгой, «чистой» и вполне справедливой богиней, также можно выделить её склонность к аскезе. Считалось, что служащие ей хранят девственность и не употребляют в пищу мясо и алкоголь. Это также необходимо учитывать, так как кровавые жертвоприношения тут явно не к месту.

Итак, божество подобрано, что дальше?

1) Начало ритуала. Очищение пространства.

Тут я позаимствовала идею других авторов. Начертание знака молота как перевёрнутой «Т» с 4-мя ключевыми точками — как знак освящения места. В верхней точке произнести “Нордри”, в нижней — “Судри”, в левой — “Аустри”, в правой — “Вестри” (четыре карлика-цверга, согласно мифологии, поддерживают небо по четырём углам Земли; связь со сторонами света: Нордри — Северный, Судри — Южный, Аустри — Восточный, Вестри — Западный).

«Это место освящено для нашей сегодняшней работы. Как бог Хеймдалль охраняет Мост Бифрост [дp.-исл. Бивpёст -— мост, соединяющий небо и землю], так и это место будет защищено».

2) Настройка. Акт отделения от «внешнего мира», переход на площадку «работы» и взывания.

Визуализация нахождения в «пустом пространстве» на твёрдой, но «воздушной платформе». Тут произвольно, как кому удобнее, всегда помните, что ритуал пишете вы, чужие мысли — лишь указания, которые могут вам пригодиться или не пригодиться. Произносим: «Обращаясь из Дола к Тверди, славлю я Асов!»

3) Волеизъявление.

Многие источники рекомендуют вставлять в текст ритуала отрывки из значимых для рунической традиции произведений. Например, таким произведением, бесспорно, является Старшая Эдда. Я использовала отрывок, который, по моему мнению, подчёркивает начало волеизъявления:

«Стал я расти и познания множить,

Здоровье и силы обрёл,

Слово от слова на благо являлось,

Дело от дела рождалось чредой».

Далее следует наиболее чётко сформулировать своё намерение, зажечь заранее подготовленную свечу. Цвет свечи оставляю на ваше усмотрение, но, думаю, для врачевания вполне подходит, например, зелёная или белая.

Налить воду в сосуд, это вода будет в ритуале «вместилищем силы», необходимой для достижения цели.

4) Воззвание к Эйр.

Опять используем отрывок из Старшей Эдды:

«И второе я знаю, тем людям полезное,

Что причастны искусству врачей».

Можно опять прибегнуть к визуализации. Вспомним об образе «Горы Исцеления» и представим себе восхождение.

Я не буду приводить свой текст взывания, так как вам лучше будет написать его самостоятельно, чтобы он был полностью вами прочувствован, «выстрадан». Главные моменты: произнести слова в её славу, призвать, обратиться с просьбой и уважением, использовать заранее приготовленную сигилу, которую вам также придётся самостоятельно составить. Не забывайте визуализировать наполнение воды силой, например, мягкое светло-зелёное свечение. Касательно сигилы, помните о цели ритуала, составляя вязь рун, подбирайте необходимое. К этому моменту стоит подойти очень серьёзно, особенно если вы вспомните историю из Старшей Эдды о неправильном использовании рун врачевателем. Ваши руны должны обладать женским благоприятным аспектом врачевания, но и аспектами защиты, опеки, заботы, плюс к этому — аспекты жизненной силы, солнечное, искру исцеления. Другой символизм сигилы необходимо связывать с атрибутами богини (ступка, пестик).

Не забудьте отпустить и поблагодарить богиню после того, как всё будет сделано.

P.S. Я жертвовала во имя исполнения цели ритуала свою кровь, будете ли это делать вы, оставляю на ваше усмотрение. Также я указала на то, что в знак благодарности и в честь данной богини не буду употреблять сутки мясо и алкоголь.

5) Окончание.

Хотелось бы ещё вам посоветовать использовать данный отрывок после взывания и при использовании воды из чаши после ритуала:

«Даю я напиток,

Наполненный силы

И славы великой;

В нём песни волшбы

И руны целящие,

Заклятья благие

И радости руны».

Знаменуем окончание ритуала подходящими для вас словами, задуваем свечу, совершаем знак молчания, визуализируем нисхождение с горы.

Естественно, мой вариант построения ритуала носит рекомендательный характер. Это ваши цели, это ваш акт Искусства, ваше творение. Дерзайте.
Источник: Журнал Апокриф

Тема: Re: Эйр))))))) Пт Фев 01, 2019 11:01 am

ЭЙР. АЛТАРЬ ЭЙР

Имя Eir означает «мир, спокойствие, мягкость, доброта, милосердие».

Об Эйр известно довольно мало.
В МЭ упоминание о ней присутствует в «Видении Гюльви»; Высокий, отвечая на вопрос Гюльви «какие есть богини?», перечисляет имена асинь с краткой характеристикой каждой: «Третья - Эйр. Она врачует лучше всех» (Þriðja er Eir. Hon er læknir beztr).

В той же МЭ, но уже в «Перечне имен» Эйр значится в списке валькирий. Одно ли и то же это лицо - тот еще вопрос. Возможно, есть и богиня, и валькирия (тёзки), возможно, богиня выполняет также функции валькирии.

Как бы то ни было, связь Эйр с врачеванием прослеживается и в СЭ. В «Речах Многомудрого» странник Свипдаг, сын провидицы Гроа, спрашивает стражника Фьёльсвинна (есть версия, что это Хеймдалль) о девах, что сидят у колен Менглёд (неясно, кто она, возможно - Фрейя), правительницы тех земель, и среди прочих, упоминает и Эйр. Также сказано, что Менглёд со свитой сидит на горе Лювьяберг (Lyfjaberg, «гора исцеления»):

Лювьяберг ей имя,
что давно утешает
раны и хвори;
жена исцелится,
даже от давней болезни,
если взберётся до верха

«Функции» сих дев проясняются после другого вопроса Свипдага:

«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал ты знаешь
и желаю узнать я:
защищают ли тех,
кто жертвует им,
если потребны?»

«Одни защищают тех,
кто поклоняется им
в святом алтаре;
освобождают сынов человеков
от напасти любой,
коль потребность большая».

Эйр часто фигурирует в кеннингах женщины, например, «Эйр монет» (aura Eir) в «Саге о Гисли».

АЛТАРЬ ЭЙР

У меня был некоторый опыт в постановке культа Эйр, поэтому если интересно - читайте дальше, вдруг поможет сориентироваться в вопросе, поскольку источники на этот счет ничего не сообщают. В этом деле помогут каноны средневековых европейских магических традиций, которые по сути своей универсальны.

Понятное дело, что роль адепта Эйр больше всего подходит "знатокам целящих рун": медикам по образованию и целителям мистического толка. Какого-либо полового ценза здесь быть не может.

В случае с Эйр имеет прямой смысл устраивать ее "святилище", алтарь, прямо дома, а не где-то на природе за городом: "здоровая" обстановка нужна не в поле, а в квартире.

В качестве алтаря подойдет стол или тумба из плодового дерева. Небольшой столик без гвоздей - идеальный вариант. Его следует застилать белой льняной скатертью, которая нигде больше не используется.

Статуэтка богини - очень желательна: ничто не помогает сосредоточиться на процессе как антропоморфное изображение бога. Если ее нет - подойдет и рисунок, и изображение бандруны имени Эйр. Выглядеть Эйр, в моем представлении, может как женщина в расцвете сил (не слишком молода - иммунитет еще слаб, не слишком стара - иммунитет уже слаб), остальные детали - на собственное усмотрение.

"Металлом Эйр" я решил считать латунь и по довольно простой причине: латунь на древнеисландском - это eir, т.е. абсолютно идентично пишется и произносится. Латунь - сплав меди и цинка, поэтому в качестве вполне годной альтернативы подойдет и медь (желтая).
Соответственно, на альтарь в качестве вашего дара Эйр можно класть различные медные и латунные украшения: кольца, браслеты, ожерелья, кулоны и т.д. Со временем эти предметы станут как следует "намоленными" и вы сможете использовать их в качестве амулетов. Другой вариант: если возьмете за обыкновение периодически жертвовать металл, то, опять же, со временем его накопится достаточное количество, чтобы изготовить из него полноценную статуэтку богини (особенно актуально, если ее еще нет). Аналогичным образом, само собой, можно поступать в рамках культа другого бога, например, жертвуя серебро Тору.

Из минералов - хорошо подходит янтарь (и из-за «солнечного»цвета, и из-за связи с деревом).

Адепту следует самостоятельно придумать текст молитвы-обращения к Эйр. Это исключительно личное творчество, объем текста значения не имеет.

Один день в неделю (этого вполне достаточно) следует назначить "днем Эйр". Я выбрал воскресенье, т.к. это день Солнца (светила-управителя витальности), кроме того, можно припомнить из мерзебургских заклинаний, что Сунна была одной из целительниц.
В этот день можно зажечь не самую маленькую свечу на алтаре, поставить небольшую пиалу с еще дымящимся ромашковым отваром (ромашка - "солнечная" трава; отвар - символ союза огня и воды, двух стихий, которым в элементной модели отведены целящие свойства).
Пару глотков отвара можно сделать после молитвы-обращения и выпить до дна после завершения ритуалов или молитвы с последующей медитацией на образе богини, если ритуалов в этот день не планировалось делать. Ромашка, помимо прочего - отличная травка для того, что мистики называли "сгущением флюидов", проще говоря, колдоваться будет легче и эффективнее.
Помимо ромашки в ход идут травы - мать-и-мачеха, зверобой, мелисса, шалфей.

Помимо "священного дня недели" можно определить годовые праздники в честь Эйр, когда она чествуется особенно торжественно и пышно. Я выбрал для этого два дня - весеннее и осеннее равноденствия, когда день равен ночи: этот баланс света и тьмы можно символически связать с тем, что человек здоров тогда, когда в его организме соблюден баланс и присутствует умеренность.
В этот день на алтарь можно положить три ясеневые ветки - по одной на каждую букву имени богини, кроме того, число 3 имеет отношение к треугольнику, самой устойчивой геометрической фигуре, сообщая таким образом символизм пожелания "устойчивого" здоровья, стойкого иммунитета.

Суммируя сказанное: на алтаре - скатерть, статуэтка или изображение, свеча (белая или желтая), стебли-цветы разных трав, медные/латунные украшения, ромашковый (или другой подходящий; ромашковый чай - тоже очень хорошо) отвар и прочее, что посчитаете уместным. Можно и аромалампу: масло можжевеловое (хорошо очищает пространство) или гвоздичное (общеколдовского значения).
Здесь же, на алтаре лежат талисманы/амулеты/ставы для освящения; пусть полежат сутки - день и ночь. Оптимальный материал для целительских талисманов - дерево. После исцеления недуга - сжигается с захоронением пепла (именно захоронением).
Читается молитва-обращение, после - делается все остальное, что планировалось.
Автор Хадекен