ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Каждый народ имеет свою систему мифов. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. Восточнославянские мифы сложились к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племён образовалось государство – Древняя Русь. Произошло это в X веке. Мы знаем, что современные восточные славяне – это русские, украинцы и белорусы. Но разделение восточных славян на отдельные нации состоялось достаточно поздно: украинцы и русские стали выделяться в самостоятельные народности в XII-XIV веках, а белорусы и того позднее.

Восточнославянская мифология отличается от других двумя существенными особенностями. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские вервания народа. Когда христианство в начале I тысячелетия стало официальной религией сначала в Римской империи, а потом и во всей Европе, греческая и римская мифология уже прошли долгий путь развития и превратились в хорошо сложившиеся и устоявшиеся системы мифов с развитым пантеоном высших и низших богов. У греков и римлян письменность возникла задолго до принятия христианства, все мифы были записаны, а греческие и римские писатели заимствовали сюжеты из национальной мифологии.
К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла хритианство, исторический путь, проделанный славянами, был ещё очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточныеславяне стали формироваться как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и система славянских мифов так и осталась незавершённой. В этом её первое существенное отличие.

Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности (тоже, кстати говоря, спорное утверждение). Из предисловия к «Славянскому азбуковнику», например, узнаём, что у древних славян было девять видов письма – жреческое, княжеское, воеводское, тайное (узелковое), письменность простого люда (черты и резы) и другие. Официально считается, что М.В.Ломоносов первым предпринял попытку описать русскую мифологию как целостную систему.

И всё же, ядро древнерусской мифологии всё ещё живо в народных верованиях. А это позволяет нам представить, какой была в древности мифологическая система восточных славян, и воссоздать те её фрагменты, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письменности. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифология – это на 90% реконструкция, т.е. восстановление, сделанное на основе поздних верований, и лишь на 10% - оригинальные сведения, почерпнутые у древних книжников. Представления о высших языческих богах практически исчезли из народной традиции. Но низшая часть восточнославянской мифологии прекрасно сохранилась в народной памяти до нашего времени.

Добавлено спустя 1 минуту 19 секунд:
МИФ – АНАЛОГ НАУКИ

С точки зрения современного городского человека миф – это что-то вроде сказки или собрание народных суеверий. Говоря академическим языком, миф – это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире. Иными словами, мифология – это народный аналог науки. Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звёзды, идёт дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошёл? Почему люди умирают, и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решёнными. Мы привыкли, что сейчас ими занимаются различные науки – астрономия и геология, физика и медицина, биология, археология, палеонтология и многие другие.

Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций.

Мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика эта иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром иного мира – потустороннего. Для человека, обладающего мифологическим мышлением, миф – сугубо практическое знание, которым он руководствуется в реальной жизни, как мы в повседневности руководствуемся знанием правил дорожного движения или личной гигиены. Нарушая предписания дорожного движения, мы рискуем столкнуться с автомобилем. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, мы рискуем столкнуться с существами иного мира.

Например, заблудившись в лесу, человек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а удалось это лешему потому, что человек вошёл в лес, не благословясь. Чтобы выбраться из-под власти существа иного мира и найти дорогу домой, нужно снять с себя всю одежду, вывернуть её наизнанку и снова надеть – в ином мире всё перевёрнуто. Как видно из этого примера, миф, в отличие от сказки (нереальность которой отчётливо осознаётся и рассказчиком, и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и даёт указания, как нужно и как нельзя вести себя в этом мире.

ОШИБКИ ЭТНОГРАФОВ

В XVIII веке, когда этнографические исследования только зарождались, учёным казалось, что все национальные мифологии должны быть похожи на римскую или древнегреческую. В век классицизма с его ориентацией на античную модель мира полагали, что в мифологии каждого народа должны быть свои персонажи, аналогичные Зевсу, Гере, Посейдону, Аиду и прочим греческим богам. А если их нет, значит, культура этого народа в чём-то ущербна, неполноценна. М.В.Ломоносов даже составил сравнительную таблицу, в которой попытался соотнести известные ему русские мифологические персонажи с римскими:

Юпитер – Перун
Юнона – Коляда
Нептун – Царь морской
Тритон – Чуда морские
Венера – Лада
Купидо – Леля
Церера – Полудница и т.д.

Современный этнограф Елена Евгеньевна Левкиевская пишет в своей книге «Мифы русского народа», изданной Московским издательством «Астрель, АСТ» в 2003 году: «Сегодня эти сравнения кажутся наивными и немного смешными. Но так поступал не он один. Ещё раньше (в XV в.) такую попытку предпринял польский учёный Ян Длугош – он сравнивал с античными польские мифологические персонажи. При этом учёные не только не учитывали разницу между мифологическими образами разных национальных традиций, но нередко включали в списки богов такие имена, которые никогда не обозначали никаких сверхъестественных существ. Так, Ломоносов сравнивает с Венерой Ладу, а с Купидоном Леля, не зная, что Лада и Лель – это не имена божеств, а повторяющиеся припевы обрядовых песен, которые можно услышать и при современном исполнении народных мотивов. Например:

А мы просо сеяли, сеяли,
Ой, дидо-ладо, сеяли, сеяли…»

Честно говоря, странно слышать такое от учёного-этнографа. Вот именно, что эти самые напевы есть ни что иное, как отголоски древних заклинаний, обращённых к божествам. Да и классик Островский не случайно, наверное, ввёл в сюжет сказки «Снегурочка», в которой достаточно отчётливо прослеживаются мотивы древнеславянских верований, персонаж по имени Лель. И не случайно Лель по роду занятий является пастухом, ведь божество по имени Лель считалось у славян покровителем именно этого вида деятельности.

А Елена Левкиевская называет Леля и Ладу «псевдобожествами» и «персонажами кабинетной мифологии», потому, якобы, что родились они не в народном сознании, а в теориях учёных. Далее она пишет: «Наука о славянской мифологии в тот период ещё только начинала развиваться, и ошибки, которые допускал М.В.Ломоносов, были почётными ошибками новатора, открывавшего ещё не изученную область культуры. Однако они непростительны для исследователей конца XX века, которые зачастую для большей занимательности приписывают славянской народной традиции существование таких божеств и мифологических персонажей, которых в ней заведомо не было».

Автору этих строк очень хочется возразить: а может быть ломоносовские ошибки вовсе не являются таковыми, хотя бы потому, что учёный находился ближе к исследуемому материалу на целых два столетия? Интересно, что бы сказала уважаемая Елена Евгеньевна, ознакомившись с главой под названием «Наши боги», которую можно встретить в современной версии книги «Веды Перуна», которая, если верить издателям, переложена современным языком с первоисточника, выполненного ещё руническими знаками. Список приведённых там богов гораздо пространнее. Другое дело, что ориентироваться во всём многообразии появляющейся сейчас литературы, касающейся древнеславянской культуры, очень непросто. Славянское, а вместе с ним и псевдославянское движения набирают обороты. Задача же людей, искренне стремящихся найти свои корни, быть начеку и, не поддаваясь на мелкие спекуляции и заигрывания, изучать материал кропотливо и терпеливо.

» Персонажи якутской мифологии
» Бог Семаргл в славянской мифологии
» Краткий очерк славянской мифологии
» Описание миров в Скандинавской мифологии
» Пантеон Северных Богов. Иные существа скандинавской мифологии. Классификация