Продолжение))))

Тема: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 5:37 pm

Тоног: шаманская утварь

Принадлежности шамана, известные под названием тоног («приспособление», «оснастка»), содержат как материальную, так и духовную составляющую. Внутри гол время сотворения предмета, предназначенного для его употребления шаманом, и время, когда шаман начинает им пользоваться, не разделены. Считается, что каждый предмет шаманской утвари «живой» (амитай) и обладает собственным духом-хозяином (эзэтэй), вселившимся в этот предмет в ходе его создания. Начиная пользоваться определенным предметом своей утвари, шаман должен общаться и поддерживать связь с духом — хозяином этой вещи, чтобы достичь наибольшей ее действенности, так как эзэн шаманского орудия добавляет собственную духовную силу к силе самого шамана. Как только шаман заключает союз с духами своей утвари, никому не позволено прикасаться к ней, если только не разрешит сам эзэн, дух данной утвари. Однако подобное не исключает передачи в дар шаманской утвари другим шаманам или ученикам — такова устоявшаяся практика, но духи утвари сами дают знать шаману, когда тот может что-то передать, указывая при этом восприемника. Саму утварь принято держать вдали от чужих глаз или хранить, завернув в кусок ткани, когда ею не пользуются, поскольку такие меры исключают небрежное обращение с ней и предохраняют от возможного оскорбления самих духов утвари со стороны людей, далеких от шаманства.
Бубен: волшебный конь

Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принадлежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путешествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшебного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внешнюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов, небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо), так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, левому и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы представлять темя и уши бубна.
Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызволении души или при совершении путешествия по возвращению духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).
Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утвари. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может выступать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают лентами.

Шаманский посох

Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В большинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцающие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во время путешествия выступать в качестве трещотки.
Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами.
Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.

Трещотки

Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаманстве распространены значительно меньше, нежели в традиции индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, колотушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разновидность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона. Обычно она не используется для вызывания шаманского транса; скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу вороньей трещотки обычно направляют на источники отрицательной энергии или на зловредных духов.

Шаманское облачение

Шаман обычно носит два вида одеяния, в зависимости от выполняемой им работы. Для работы, не требующей путешествия, шаман может облачиться в традиционную для своего народа одежду — в Сибири и Монголии это шелковый халат с пуговицами на правой стороне либо широкополый шелковый кафтан с пуговицами спереди. Шаман надевает его поверх своей повседневной одежды. Шелковый халат указывает на то, что его владелец выступает в роли шамана, напоминая одновременно о значении шамана как хранителя традиций.
Платье, надеваемое шаманом для путешествия, шьется из кожи в виде халата либо как дудиг (кусок кожи с прорезью посередине для головы), который надевают поверх остальной одежды подобно латиноамериканской накидке пончо. Платье шамана обычно завязывается сзади; дудиг закрепляется тесемками с обеих сторон. Шаманское облачение иногда именуют боо хуяг («шаманские доспехи») из-за его волшебной силы, защищающей шамана в ходе работы. Считается, что шаманское платье имеет своего духа-эзэна; кроме того, оно выступает в роли онгона для шаманских духов-помощников, когда шаман соединяется в сознании с ними.
Шаманское платье обычно тщательно украшают предметами, олицетворяющими могущество шамана и его духов, шаманскую вселенную и родословную шамана. Платье может быть украшено изображением Мирового Древа, солнца, луны, звезд и многочисленных помощников из животных. У бурят платье украшают шкурками кролика, соболя, белки, горностая или ласки, в зависимости от родословной шамана. В качестве подвесок могут выступать крохотные изображения оружия вроде лука со стрелами, ножа или секиры. Сзади ниже плеч могут крепиться перья, как бы крылья для шаманского полета, а длинная бахрома из оленьей кожи на швах и обшлагах рукавов также создает птичий облик шамана во время путешествия. Связки круглых кисточек, именуемых змейками, обычно крепятся к плечам спереди и сзади. Они олицетворяют крылья, а также напоминают об умении шамана использовать змею в качестве волшебного ездового животного во время его путешествия. К платью может также крепиться мех животных — помощников шамана; в Монголии многие шаманы используют медвежью лапу с когтями. Важная часть шаманского платья, делающая его достаточно тяжелым, — ханхинуур, или бряцающие круговые клинья, традиционно прикрепляемые к нему. Поскольку сейчас трудно достать их, некоторые шаманские платья не имеют целиком всех девяносто девяти клиньев. Эти бряцающие клинья прикрепляют к платью связками по три штуки возле запястья и локтевого сустава, а также в ряд поперек груди и спины.
Вместо клиньев во многих современных платьях используют колокольчики, небольшие коровьи бубенцы и тигровые колокольчики (китайские медные бубенцы, схожие с колокольчиками). Бряцающие клинья и колокольчики служат для создания шума при движении и пляске шамана. Создаваемый платьем шум помогает вызвать у шамана состояние сознания, необходимое для единения с духами.
При работе с духами шаманы традиционно покрывают свою голову. При низкоуровневой работе достаточно надеть обычную шапку, но работа, включающая единение с духами, требует особого головного убора. Шаманские шапки бывают двух видов, и многие шаманы держат у себя оба головных убора. Первая разновидность представляет собой традиционную монгольскую или сибирскую шапку, круглую или заостренную кверху, но в качестве шаманской утвари ее украшают пышнее. Поля подбивают мехом, и к ним прикрепляют бряцающие круглые клинья или колокольчики, а по бокам или сзади привязывают два или больше лисьих хвоста.
Вторая разновидность шаманской шапки — головной убор из перьев, напоминающий тот, что носят некоторые племена американских индейцев. Головной убор состоит из кожаной или матерчатой повязки шириной в три-четыре дюйма и такой длины, чтобы можно было обернуть ею голову и завязать сзади. Полы могут быть оторочены мехом. Повязку украшают небольшой медной маской, бусинами или ракушками, представляющими рот, нос, глаза и уши. Эти украшения олицетворяют органы чувств вселившихся в шамана духов. Орлиные и совиные перья вставляются сверху повязки. Иногда могут добавляться перья других птиц, в зависимости от того, с какими птицами связан сам шаман. Орел, Филин и Ворон связаны со всеми шаманами, так что их перья чаще всего используют в шаманском одеянии.
Прежде чем водрузить на голову шапку, шаман надевает повязку и завязывает ее. Это повязка с бахромой из шелковых нитей, конского волоса или лент, достаточной длины, чтобы прикрывать большую часть лица. Шаман носит ее не постоянно, а лишь когда собирается соединяться с духами. Бахрома не полностью закрывает видимость шаману, но помогает ему отрешиться от действительности при погружении в исступленное состояние. К тому же она напоминает маску: мы называем ее «многоликой личиной», поскольку она оказывается личиной любого духа, с которым соединяется сознание шамана. Во многих культурах шаман надевает маски, представляющие различных духов, однако в Сибири такое встречается редко. Единственной маской, имеющей повсеместное хождение, является медная маска абгалдай, которую, однако, шаманы надевают крайне редко. Она скорее играет роль онгона, чем маски.

Венец

Шаманский венец — у монгольских народов знак умудренного шамана. У некоторых народностей, в частности у эвенков (тунгусов) и якутов, шаманский венец нашел большое распространение. Он состоит из железного обода, к которому припаяны две изогнутые поперечины: одна — идущая справа налево, а другая — спереди назад. Венец украшают либо металлическими, либо оленьими рогами. Этот головной убор надевается поверх шапочки достаточной длины, чтобы железный обод не натирал череп. К рогам в знак уважения к духам могут привязываться синие и белые шелковые кушаки. В традиционной бурятской девятиступенчатой системе посвящения (см. Приложение третье) венец (майхабша) возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени — тэнгэриин оргойто боо («небесного платья шаман»), что происходит лишь по истечении четырнадцати лет после начального посвящения. Другие сибирские народы не столь строги в отношении ношения венца.

Кнут (нагайка)

Плетка, именуемая минаа или ташуур, используется шаманом для того, чтобы подгонять скакуна во время путешествия, но с ее помощью также обороняются от пагубной энергии и зловредных духов. Кнут — орудие, ударяющее или рассекающее пагубную энергию, а затем сметающее ее прочь. Обычно минаа делается из волос конского хвоста, крепящихся к деревянной ручке. Употребляя его при очищении тела от чужеродного вторжения, шаман слегка охаживает само тело вдоль спереди и сзади. Согласно поверью, конский хвост отпугивает злых духов и пагубную энергию. Другая разновидность кнута напоминает обычную плетку наездника, ташуур, и представляет собой длинную палку или кость с хлыстом из двух полос кожи на одном конце и натяжного шнура, крепящего его к запястью шамана, — с другой.
Ручку плетки (если она деревянная) окрашивают в красный или красно-желтый цвет.
Близкородственным кнуту шаманским орудием является далбуур, шаманский веер. Он может изготавливаться из перьев или из палки с тремя рогатинами, куда крепится конский волос.

Зеркала

Мы называем зеркало, или толи, «складным ножом монгольского шаманизма». Это наиболее обиходное орудие шаманской утвари, имеющее многоцелевое назначение; к тому же оно небольшое, и его можно носить или хранить в кошельке либо наплечной сумке (большинство шаманов носят наплечную котомку с небольшими орудиями и травами). Размеры зеркала колеблются от дюйма до восьми дюймов в поперечнике (сила зеркал несоразмерна их величине; действительно, ведь больше всего ценятся небольшие зеркала). Они круглые и делаются из красной меди, серебра, железа или нефрита. Обычно с задней стороны припаивается петля для продевания веревки или ленты, чтобы можно было носить зеркало на шее. Тыльная часть толи может быть гладкой или украшенной изображениями животных.
Особо ценятся зеркала, изготовленные в Китае, с письменами, обозначающими «четыре блага». Насколько нам известно, новые зеркала не изготавливаются, так что все шаманские зеркала представляют собой старинные вещи. Обычно они передаются от шамана к шаману. В Монголии и Сибири шаманские зеркала возрастом несколько тысячелетий находят при археологических раскопках! Сибирская мифология повествует, что, когда духи призывали во сне двух первых шаманов, после пробуждения те увидели выросшее перед их домом дерево. Это было Мировое Древо, на котором вместо листьев висели шаманские зеркала.
Металлообработка известна исстари. Согласно преданию, кузнецы, спустившиеся с верхнего мира, научили своему ремеслу шаманов-кузнецов, а их родословные тянутся до наших дней. Это важно отметить в нашем разговоре о шаманских зеркалах, ибо многие из них были выкованы шаманами-кузнецами ради нужд шаманского ритуала, и поэтому они были наделены волшебной силой с самого начала.
Шаманы стараются собрать как можно больше зеркал из-за присущей им огромной защитной и заряжающей силы. Зеркала прикрепляются к платью шамана: по меньшей мере один на грудь, другой на спину. Еще одно зеркало шаманы носят, не снимая, на веревке или ленте поверх или снизу одежды. Это вызвано тем, что зеркала обладают свойством постоянно вбирать в себя и накапливать энергию любой частоты, и ношение зеркала на груди позволяет направлять энергию в сэтгэл (гол человека). Тем самым энергия неизменно подпитывает шамана, и он готов приняться за свою работу в любое время, да и толи всегда под рукой, если вдруг понадобится кого-то врачевать. Кроме того, зеркало служит опознавательным знаком ремесла шамана, так что он всегда на виду у людей.
Шаманы носят зеркала и из-за присущих им защитных свойств. Зеркала не только вбирают энергию, но и излучают ее. Надевая зеркало, шаманы делают это с той целью, что при встрече с враждебно настроенными людьми, опасными духами или не благотворно воздействующей энергией их зеркало сумеет излучить достаточно энергии, чтобы предотвратить любую угрозу. Поэтому советую вам носить зеркала во время поездок. Зеркала подключаются к гол и в состоянии вбирать и направлять невероятное количество энергии. Те, кто брал в руки шаманские зеркала, часто испытывали при этом покалывание или жжение. В ходе шаманской работы шаман может направлять энергию посредством зеркала в ту область тела больного, которая физически или духовно повреждена, или может направить лучи энергии посредством зеркала против зловредного духа.
Поглощающая и излучающая способность зеркала служит подспорьем при изгнании чужеродного вторжения и при вызволении души. В случае изгнания непрошеного духа «всасывают» в зеркало, после чего изгоняют в землю, кладя зеркало на землю лицевой стороной вниз. Это достаточно удобно, поскольку шаману не приходится напрямую общаться с духом и тем самым подвергать себя опасности втягивания его в свое духовное тело. Во время путешествия за пропавшей душой зеркало может удерживать в себе найденную душу. Затем им касаются груди пострадавшего, что-бы душа вошла в сэтгэл и вновь поселилась в теле. При врачевании на зеркало ставят чашу с водой, водкой или молоком, что тотчас превращает ее содержимое в аршаан. В конце исцеления шаман может положить два или три зеркала вдоль оси тела лежащего больного и оставить его в таком положении на 5—10 минут. Зеркала подправят и укрепят энергетический ток в его духовном теле. После врачевания зеркала очищают, промывая их спиртом, окуривая девять раз можжевеловым дымом или выставляя на солнце.
Еще зеркала используют для ясновидения, подобно стеклянному шару в европейской традиции чародейства. Хотя их и зовут зеркалами, это не зеркала в привычном понимании данного слова ввиду их мутности, так что образ там отражается нечетко. Но такая мутность способствует воображению, и шаман может гадать на них. Во Внутренней Монголии существует способ ворожбы, когда на зеркало кладут яйцо, а шаман наблюдает за тем, куда оно покатится. Наряду с этим шаман часто может видеть чужеродные вторжения и гнездящуюся в человеке болезнь, глядя на отражение больного в зеркале.
Зеркала используются также для шаманского ведовства (дом; доел.: «знахарство»). Существует заговор, известный под названием толи эргуулэхэ, «зерцаловра-щение». Смысл его станет ясен, если вспомнить, что зеркало напрямую связано с гол, так что вращение напоминает о его вихреобразной природе. Шаман берет зеркало, которое носит на шее, закручивает его вокруг веревки до конца, а затем отпускает, и пока зеркало вращается, он оглашает свое намерение. Данный прием столь действен, что произнесенное заклятие бывает крайне трудно снять.
Как мы видим, толи сочетает в себе назначения многих шаманских принадлежностей, занимая существенное место в шаманском ремесле. Надеюсь, что, некоторые из вас, ступившие на шаманскую стезю, имеют навыки работы с металлом. Очень важно, чтобы умение выделывания зеркал возродилось, поскольку это весьма действенные устройства, способные принести много добра людям во всем мире.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 5:41 pm

Музыкальные инструменты

В своей работе шаманы пользуются великим множеством музыкальных инструментов, включая колокольчики, тарелки, тибетские (молитвенные колокольчики) тингша, варган, двухструнный морин хуур (или морин-хур; «конеголовая виола»; двухструнный смычковый инструмент, шейка которого заканчивается резной головкой с колками в форме лошадиной головы), четырехструнную китайскую скрипку (сыху) и тобшуур (или товшур), напоминающий гавайскую гитару, двухструнный щипковый инструмент с шейкой, заканчивающейся резной лебединой головкой. Музыкальные инструменты именуются хуур (доcл.: «струна», «голос»). Главное не их вид, а то, как шаман, общаясь с ними, способен извлекать звуки, погружающие его в исступленное состояние, необходимое ему для единения с духами.
Теоретически любой музыкальный инструмент — например, гитару, рожок и синтезатор — можно использовать в таких целях. Замечено, что некоторые исполнители, джазмены и рок-гитаристы, похоже, достигают шаманоподобного состояния экзальтации во время импровизации. Вполне возможно, что некоторые великие музыканты прикасались к шаманским возможностям, открываемым для них духами, хотя они так и не осознали своего призвания. В Монголии и Сибири исполнение героических сказаний, именуемых улигерами, традиционно считалось занятием шаманов, и исполнитель в ходе чтения входил в шаманское состояние исступления. Такого рода чтение часто сопровождалось горловым пением (хоомэй), обладавшим огромной волшебной силой, когда исходило из уст шамана, и могло быстро вызвать состояние онгод ороод. Улигеры обладают большой целительской и охранительной силой, так что их исполняют во время болезни и опасности, подобно тому, как певцы-лекари хатаали индейского племени навахо прибегали к обряду «Путь благодарения».
Эти сказания важны и как средство передачи знания шаманских приемов и верований от поколения к поколению. Это вновь напоминает нам, что шаманы играют ключевую роль в сохранении традиций, а также как наставники и исполнители различных художественных стилей. Поэтому, если вы музыкант или художник иного рода, не забывайте, что вы можете использовать свои творческие способности для укрепления отношений с шаманскими духами.
Ударные инструменты вроде колокольчиков, тарелок и тингши в ряде ритуалов могут быть использованы вместо бубна. Для путешествия подойдет любой инструмент, если шаман установил с эзэном самого инструмента такие отношения, что тот соизволит стать для шамана верховым животным на время путешествия. Небольшие ударные, похоже, приобрели известность позднее из-за преследования шаманов тибетскими буддистами, а затем и коммунистами, благодаря их более тихому звучанию по сравнению с бубном и удобству переноски. Например, заарин Санжай в своей работе пользуется почти исключительно тибетской разновидностью колокольчика вместе с куском красной меди, олицетворяющим громовой топор (молнию), именуемый очир или дорджи. Звоня одной рукой в колокольчик, другой он прямо удерживает очир, через который к нему поступает энергия.
Символика конеголовой виолы и тобшуура очевидна. Украшение этих инструментов изваянием головы лошади и птицы выдает волшебных скакунов шамана, к услугам которых он прибегает при исполнении улигера или хоомэй.
Варган (хэл хуур) — известный в Монголии и Сибири шаманский инструмент. В России его приравнивают к бубну в качестве классического шаманского инструмента. Некоторые варганы изготовляются в виде птицы, обычно лебедя, также являющегося воплощением ездового животного шамана. Варган, подобно шаманскому платью, обычно украшают «змейками»-кисточками, разноцветными лентами и бряцающими круглыми клиньями. Как и в случае горлового пения хоомэй, игра на варгане вызывает колебания в голове и глотке, способствующие возникновению измененного состояния сознания. Для примера, заарин Бямбадоржи пользовался варганом при врачевании. Он играл на нем, напевно произнося шаманские призывания, а затем слегка хлестал тело больного свисающими с инструмента кисточками.

Ножи, мечи и прочее волшебное оружие

Шаман обычно располагает традиционным ножом или мечом, именуемым боогиин хэлмэ («шаманский меч»), находящим различное применение в обрядовых действах, а самое непосредственное — угрожать недругам и враждебным духам. Размер меча не важен: сила шамана после его единения с духами приобретает ту мощь, которая требуется для обрядовых действий (в духовном мире). Некоторые шаманы используют свой меч, подобно посоху, в качестве ездового животного при совершении шаманского путешествия. Шаман сосредоточивается мыслями на мече, чтобы погрузиться в то состояние сознания, которое требуется для путешествия и соединения с духами.
Для обрядовых нужд шаманы могут располагать и иными видами оружия в натуральную величину или уменьшенных размеров. Чаще всего это лук со стрелами, копье и секира. Весьма распространен крохотный лук со стрелами. В сказании об Абае Гэсэре герой пользовался луком из ивовой лозы и стрелой из липовой щепы. В духовной реальности они превращались в огромный лук и черную стрелу, сразившую владыку демонов-ракшасов Абаргу Сэсэна («гигантский-мудрый», иное прозвание Андулма-хана), подобно молнии, после того, как Гэсэр произнес заклинание над стрелой.
В маньчжурском шаманизме, берущем начало от эвенкийской традиции сибирского шаманизма, шаман имеет множество крохотных копий и секир, которые становились огромными в духовной реальности. Свидетельством этого служит маньчжурский шаманский храм неба (Тяньтан) в Пекине, а копии предметов оружия можно купить.
Достичь впечатляющих успехов шаман в состоянии и с помощью простых предметов. Подобно тому как изменяется размер оружия шамана, и сам шаман способен на превращения — в битве Гэсэра с черным чудищем Шэрэм Минаатой, или Ширем Минатой, никакое оружие не могло поразить супостата. Тогда Гэсэр отправился в верхний мир к матушке-богине Манзан Гурмэ Тоодэй, которая вручила ему шерстобитный прутик. Когда он вновь вступил в схватку со своим недругом, прутик превратился в грозное оружие, раскромсавшее Шэрэм Минаату на куски. Так же и вы, ввязываясь в борьбу со зловредными духами, можете воспользоваться палкой, если у вас нет никакого другого обрядового оружия: при соответствующем заклинании и соединении с духами любое оружие станет воплощением могущества духов.

Курительная трубка (гаахан)

Монголы и сибиряки довольно часто пользуются трубкой в ходе шаманских обрядов, хотя их трубки не столь велики по сравнению с теми, что раскуривают американские индейцы. Монгольская вытянутая трубка может достигать в длину восемнадцати дюймов, но обычно ее длина не превышает одного фута. Монгольские и сибирские трубки имеют серебряную головку, деревянный черенок и насадки тоже из дерева либо камня, обычно агата, оникса или нефрита. Трубки делаются разборными для облегчения чистки. Табак здесь, как и в индейской традиции, считается прекрасным средством подношения дыма духам, особенно в священных местах (еще пятьсот лет назад обрядовой травой была Cannabis sativa — конопля, о чем свидетельствуют останки в местах захоронений сибирских шаманов). В Тункинской долине есть особое капище для духов Саянских гор, где покоится огромная трубка длиной около шести футов, которую величают Тамхиний Бари-ааша. Головка ее составляет в поперечнике почти фут! В этом капище совершают подношения духам в виде табака.
При совершении обряда трубка через определенные промежутки времени пускается по кругу, обычно вначале, после призывания, до того как шаман отправится в путешествие, и в конце. Шаман может попросить дать ему трубку, находясь в состоянии онгод ороод, чтобы духи тем самым могли вкусить дыма напрямую (тогда они восклицают: «Икра», то есть «Дай дымка!»). Традиционно трубку раскуривают посредством хэтэ, кресала, которое наряду с трубкой являлось принадлежностью шамана. В сказании о Гэсэре церемония раскуривания трубки описывается так: «Вынув трубку длиной с его плечо, взяв кисет из черной овчины величиной с рукав, он затолкал мышиное ухо (отломанный кусок скрученного табачного листа) в серебряную головку. Ударяя кресалом о кремень подобно молнии, он дул, завывая подобно ветру, подымая дым подобно костру».

Божница (шэрээ)

В Монголии и Сибири шаман обычно изготавливает или приобретает деревянный ларец, где хранит свою шаманскую утварь, когда ею не пользуется. Такой ларец имеет плоский верх, который может выступать в качестве божницы, как видно из названия (шэрээ означает «стол» или «божница»). Обычно его украшают священными образами и ставят в хойморе (священном месте) жилища. Использование шэрээ в качестве хранилища шаманской утвари предохраняет духов от небрежного отношения к ним со стороны нешаманов. Четвертая степень посвящения в бурятском шаманизме (шэрээтэй боб) указывает на то, что шэрээ официально придается шаману на данной ступени посвящения, хотя шаманы более низкого разряда могли уже пользоваться таким поставцом.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 5:46 pm

Шаманское ведовство

Западной традиции свойственно различать шаманов и волхвов. Такое различие неприемлемо для сибирской и монгольской традиций. Действительно, в нашей традиции существуют разные виды подвижников со сверхъестественными способностями: знахари, ясновидцы, волхвы, сказители (знатоки заклинаний и улиге-ров), а также шаманы, но шаманы отличаются тем, что обладают навыками всех упомянутых подвижников.
Шаманскую силу вне ведовских занятий обычно обозначают словом эрдэм («знание» или «наука»), а саму энергию именуют цог, или хуч. Ведовская, или колдовская, сила обозначается словами ид шид, илбэ или аба. Ид шид ближе всего подходит к понятию ведовства, илбэ означает способность вызывать гипнотическое состояние, а аба, пожалуй, лучше всего подходит к сверхъестественным способностям. Подобно иным шаманским навыкам, ведовство привлекает цог и коня-ветра и подключается к силам гол. Главное отличие состоит в том, что ведовские действия более жестко упорядочены, тогда как упомянутым выше другим шаманским приемам свойственна импровизация, когда обряд развивается по наущению духов. Почему же тогда сибирские шаманы прибегают к ведовству? По причине, известной всем занимающимся чародейством: некоторые виды ведовских/обрядовых действий обладают уникальной силой, знания о которой передаются на протяжении веков. Чародейство может служить для воздействия на людей или духов, в целях шаманского обряда или путешествия либо для достижения вполне самостоятельных целей.
Бурятский шаман Борис Дугарович Базаров выделяет пять различных видов ведовства в сибирском шаманизме, пять магий: контактную, адресную, подражательную, очистительную и словесную. Контактная магия — это умение вызывать волшебные силы посредством того, что каким-то образом связано с объектом ведовства наподобие волоса или одежды. Использование предмета одежды больного в случае лечения вдали от него — типичный пример контактной магии. Адресная магия использует сведения о субъекте ведовства для установления связи между шаманом, осуществляющим направленное действие, и тем, кто воспринимает это действие. Например, шаману сообщают такие сведения, как полное имя, день рождения, знак Зодиака, место рождения, чтобы он легче вошел в общение и воздействовал силой ведовства на человека. Подражательная магия строится на имитации шаманом некоторых действий ради вызова определенных сил в духовном мире: например, натягивание тетивы лука и выпуск волшебных стрел, чтобы поразить врага. Мы уже представили некоторые разновидности очистительной магии, когда вели разговор о приготовлении арша-ана и очищении от скверны. Словесная магия — вызывание волшебных сил произношением определенных призываний, особенно при совершении заклинаний сэржим.
Заарин Базаров разбивает ведовство на пять подвидов в зависимости от целей магических действий:

1. Целительская и оберегающая магия.

2. Деловая магия.

3. Любовная и семейная магия.

4. Военная магия.

5. Карающая магия.

Большинство нынешних шаманов не занимаются двумя последними видами ведовства. Чаще всего к ним прибегали в старину, когда шаманы играли существенную роль в защите племени или рода от враждебных племен или от набегов кочевников. Сочинения о сибирском шаманизме пестрят рассказами о состязаниях шаманов враждующих племен или родов. Современные сибирские шаманы умозрительно знакомы с этими приемами, но не прибегают к ним, поскольку теперешняя социальная обстановка в Сибири не дает повода для этого. Иногда у шамана могут попросить содействия, если кто-то совершил преступление против отдельного человека или семьи и его не арестовали и не наказали местные власти. Помните, что карающие магические действия могут нарушить равновесие в мире и в вас самих и отрицательно сказаться на вашей заяа (карме). По этой причине мы не даём здесь все известные нам заклинания — некоторыми из них можно легко злоупотребить.
Большинство монгольских и сибирских заклинаний (заговоров) касается самых насущных жизненных вопросов: защиты, благополучия, любви, иных человеческих отношений. Просьба отнестись всерьез к следующему совету: при совершении магических действий ради изменения существующего порядка вещей, особенно когда это влечет за собой изменение склонности или противодействие человека тому, что магия должна сделать, непременно попросите духов воплотить это намерение таким образом, чтобы все, затронутые ее действием, стали счастливее. Тем самым вы сохраните в целостности свою карму, а также при любом исходе затеянного вами ведовства вы не наживете врагов ни для себя, ни для тех, ради кого колдовали. К тому же, не будет нарушено и духовное равновесие.

Монгольские заклинания: дом

Слово дом в монгольском и других сибирских языках очень близко к европейскому понятию заклинания. Когда говорят, что данная вещь домтой, это значит, что она наделена волшебной силой. Ему противостоит понятие эзэтэй , означающее вселение в ту или иную вещь духа-хозяина (как в случае с шаманскими бубнами, онгонами и прочими принадлежностями шамана). Предмет домтой наделяют силой духи при их призывании или посредством сосредоточенного, но безмолвного заклинания шамана. С предметами домтой обычно не опасно иметь дело, в отличие от некоторых предметов эзэтэй, за тем исключением, если сам предмет не заговорен заклинанием-оберегом и приставленные в целях охраны духи считают, что человек, взявший данный предмет, представляет угрозу для того, кого они призваны защищать.

Заговор посредством нити

Один из наиболее распространенных заговоров использует красные или голубые нити для защиты или врачевания. При посещении Монголии или Сибири вполне привычно встретить людей с такими нитями вокруг шеи: сразу видно, что они недавно посетили шамана и тот заговорил их. Красный и голубой цвета в монгольском и сибирском шаманстве считаются могущественными. Красный цвет используется для телесного врачевания и оберега; голубой — для духовного врачевания и оберега. Эти нити не похожи на тонкие швейные нити, скорее это толстая хлопчатобумажная, шерстяная или шелковая пряжа (предпочтение отдается шелку). Шаман отрезает нитку, кладет ее на ладонь, подносит к лицу и молит духов наделить нить силой, необходимой для исцеления или защиты. Шаман соединяется сознанием с духами и трижды дует на нитку, вдыхая в нее силу духов. Потом он завязывает нить тройным узлом. Посетитель носит ее вокруг шеи, пока она сама не спадет. В некоторых случаях нитки завязывают вокруг иных частей тела для воздействия на определенные повреждения, например, вокруг пораненной руки или ноги. Шаман может повязать нить перед более обстоятельным исцеляющим обрядом, чтобы предотвратить возможные осложнения, или может повязать саму нитку уже после совершения засал для продления лечебного действия целительского обряда.

Заговоренные драгоценности

Довольно часто заговаривают некоторые виды драгоценностей, делая их домтой. Действительно, большинство драгоценностей, которые носят монгольские и сибирские шаманы, таким образом наделяются волшебной силой. Например, многие шаманы носят золотое кольцо на левой руке и серебряное — на правой, тем самым представляя равновесие женского (золото) и мужского (серебро) начала. Не шаманы могут носить кольцо или ожерелье, заговоренное в определенных целях: например ради оберега, приворота, удачи. Шаман шепчет над украшением и дует на него так же, как и в вышеописанном случае заговаривания нити. Украшение носят до тех пор, пока человек нуждается в действии заключенной в нем силы. Заговорить можно и ювелирное украшение, и одежду, которая передается другому человеку, чтобы на того подействовали чары заговоренного предмета (например, добиться благосклонного расположения).

Медвежьи лапы и ежовые иголки

Медвежьи лапы вывешивают для защиты дома, обычно рядом с входом в жилище или квартиру. Согласно поверью, дух Медведя является могучим охранителем, если его призывает шаман при вывешивании лапы. Ежовые (дикобразовые) иголки выполняют ту же задачу, но особо используются для защиты, когда считают, что человек или дом подвержены нападению зловредных духов либо находятся в опасности. Пучки ежовых иголок прибивают к косякам и подоконникам для отпугивания враждебных духов или не благотворной энергии. Еж — воплощение Дзар Дзаргаача, олицетворяющего для людей мудрость и справедливость.

Треугольные ладанки (гурвалжин дом)

Треугольные ладанки с шерстью, травами и конским волосом используются для защиты плода в чреве матери и детей, а при определенных обстоятельствах — и взрослых. Ладанки имеют вид равнобедренного треугольника, то есть обе стороны у них равны, а третья, основание, больше. На период беременности женщины шаман изготавливает гурвалжин дом, связывая три треугольные ладанки, украшенные бусинами и кисточками, цвет верхней — синий, средней — зеленый, а нижней— красный (синий цвет символизирует верхний мир, зеленый — землю, а красный — нижний мир). Для наделения ладанок оберегающей плод силой призываются духи, а затем ладанки подвешивают к поясу беременной и их носят, пока не родится ребенок. Потом эти ладанки вешают на люльку. Если родилась девочка, снизу добавляют желтую ладанку (олицетворяющую огонь и Голомт Ээж/Ут в ее ипостаси матушки-богини и заступницы всего женского рода). Раньше дом, вывешиваемая у колыбели, указывала посетителям на пол ребенка.
Схожая гурвалжин дом, собранная из трех ладанок, преследует и другие цели: защиту человека во время отсутствия, защиту домашнего очага и защиту в сердечных делах. В этих случаях дом вывешивают в красном углу жилища или у зеркала заднего вида в автомобиле.
Сами ладанки подвешивают так, чтобы основание находилось сверху, а острие смотрело вниз. Тем самым происходит вбирание энергии от батюшки-Неба. Точки на каждой из боковых сторон служат ветками, на которых могут устроиться благие духи.

Острые предметы

Ладанка, набитая иголками, может быть заговорена как гурвалжин дом для защиты человека или домашнего очага. Такую ладанку вывешивают у входа в жилище для охраны его от злых духов и людей с худым умыслом. Для этих же целей можно изготовить крохотный лук со стрелами. Еще одно решение состоит в размещении острых предметов — ножей, гвоздей, битого стекла и иголок — с внешней стороны дома острыми концами наружу. Можно вырезать из дерева грубую человеческую фигуру, вложив ей в руку крошечное копье или нож острием в сторону предполагаемой опасности. Вы можете заговорить в целях защиты изваяние воина (глиняное, деревянное, металлическое или даже пластмассовое), поместив его с внешней стороны дома так, чтобы оружие было обращено острием наружу.

Состриженные ногти, волосы и одежда

Поскольку все, что соприкасалось с человеком, служит каналом для тока энергии между ним и тем, кто колдует, монголы крайне щепетильны в отношении своих состриженных ногтей, волос, одежды и иных личных вещей. Ведь они могут быть использованы ведовством и для блага, и для пагубы. Наступание на эти предметы и пачкание при определенных условиях могут привести к духовной травме и скверне у их хозяина. Однако эти же вещи могут быть использованы и для направления энергии в целях врачевания и эмоционального воздействия, особенно для приворота полюбившегося человека. В последнем случае волосы влюбленного и предмета воздыханий скручивают, очищают, а затем помещают вместе с предметами шаманской силы.
Одежда может служить действенным средством для установления волшебной связи с человеком, владельцем ее, при врачевании на расстоянии. Особой силой при контактной магии, согласно поверью, обладают шапки и пояса, что вызвано их связью с зулсш (макушечной чакрой — тюрк, чокыр) и сэтгэл, поэтому их тщательно оберегают от пропажи и не дают другим.
Однако некоторые виды одежды используются в целях черной магии. Считается, что одежда со следами месячных и грязные носки способны осквернить и ослабить противника и в старину использовались в шаманских ристалищах враждующими родами. Колдун Лойр Хара Лобсоголдой смог подчинить и заколдовать Абая Гэсэра, положив грязный носок ему на голову (на зулай). Естественно, это не означает, что вам следует опасаться такой одежды; она опасна, лишь когда используется вместе с призыванием духов ради наведения порчи.
Опасность представляет также одежда покойников. Болезнетворные духи усопших порой остаются в предметах их одежды или иной утвари, после чего отправляются искать очередного хозяина. Чтобы предотвратить такую угрозу, шаман должен тщательно окурить предметы, полученные им некогда от усопшего.

Волшебные камни

В монгольском и сибирском шаманстве широко используются наделенные волшебной силой камни.
Встречается три разновидности камней силы: метеориты, прозрачные кристаллы кварца (горный хрусталь) и задай. Все три считаются буумал, то есть ниспосланными с неба для шаманских нужд. Поэтому (за исключением горного хрусталя) важен не столько состав камня буумал, сколько заключенная в нем сила, доступная восприятию шамана. Следует заметить, что древние наконечники стрел и каменные ножи (только не подделки, продаваемые в сувенирных лавках) тоже считаются камнями буумал. Шаманы высоко ценят их и пришивают к шаманскому платью для придания себе большей силы.
Метеориты, по поверьям, служат проводниками новых духов-удха в наш мир. Если не шаман опустит метеорит (тектит, маленький стеклообразный шарик) в стакан с напитком, а затем выпьет его, дух-удха через жидкость войдет в него, и он сможет стать настоящим шаманом. Эти могущественные камни — дары от великих духов-покровителей шаманов: Шаргай Нойон-ба-бая, Буумал Сагаан Тэнгэр и Буулуур Сагаан Тэнгэр. Метеориты помогают шаманам общаться с духами неба и обладают огромной волшебной силой исцеления и пробуждения сверхъестественных способностей. Я советую вам отыскать кусок молдавита (3еленый камень семейства тектитов, получивший свое название от реки Влтава (в Германии — Молдгу), в долине которой, к северу от Праги, он и был найден) тектита или иной разновидности метеорита и связаться с его духом буумал.
Кристаллы кварца, используемые сибирскими и монгольскими шаманами, чаще всего берут в Саянских горах. И это показательно, поскольку сами горы являются священным местом обитания духов — покровителей шаманского ремесла и духов величайших шаманов прошлого, которые помогают шаманам, охраняют их и определяют их судьбу. При врачевании кристаллы кварца длиной три-четыре дюйма позволяют управлять энергией духовного тела больного. Их используют в сочетании с двумя деревянными чурками длиной четыре-пять дюймов, чтобы настроить энергетический ток в срединной оси тела больного. Одна чурка имеет заостренный конец (изображая обрядовый столб сэргэ) и олицетворяет мужское начало; другая, с тупыми концами, олицетворяет женское начало. Больной ложится лицом вверх, и заостренную чурку кладут ему на грудь, а чурку с тупыми концами — на живот. Обе чурки должны лежать параллельно оси энергетического тока внутри тела. Шаман, держа кристалл острием к больному, проводит им вдоль оси тела от головы до пяток и обратно. Повторяют процедуру несколько раз (обычно от трех до девяти), пока шаман не убедится, что сила кристалла вернула энергетический ток и душевное движение внутри духовного тела больного в нужное состояние. После каждого употребления чурки окуривают, а кристалл очищают в спирте (не рекомендуется использовать денатурат, поскольку денатурация ослабляет духовную действенность спирта). Жидкость затем выливают.
Камни задай по внешнему виду отличаются в разных местностях — в одной встречаются красные, в другой — черные, а некоторые камни и вовсе являются безоар (проглоченными животными). Не существует правила, как они должны выглядеть или как их следует отыскивать, однако каждый шаман распознает задай, очутись он у него, по исходящей от него мощной энергии. Задай используется для многих нужд, чаще всего относящихся к вызыванию погодных явлений, но применяется и для пробуждения страсти у охладевшей возлюбленной или супруги, чьего расположения жаждет добиться шаман или его доверитель. При использовании задай шаман кусает камень и трижды плюет, а затем выплевывает его.
Когда камни задай употребляются в заговаривании погоды, они могут остановить бурю, наслать жару или холод, вызвать дождь. Возможно, вам придется вновь воспользоваться вашим камнем, чтобы смягчить оказанное им действие — волшебная сила его столь велика, что может проявиться чрезмерно. Абай Гэсэр обладал могущественным камнем, именуемым «останавливающий тьму бурь задай». Наиболее всего впечатляет его способность останавливать жестокие бури и смерчи. Шаман кусает задай и плюет в сторону бури, затем обращается к небесным духам восточной стороны. Действие заклинания часто проявляется в рассеивании туч и появлении просветов синевы, обычно возникающих вначале на севере. При вызывании дождя вслед за укусами и плевками может последовать призывание Абая Гэсэра, сопровождаемое брызганьем воды из ложки в небо.
При использовании задай для пробуждения страсти шаман кусает его и плюет трижды, после чего просит духов зажечь огонь любви между определенными мужчиной и женщиной. Все это может сочетаться с «холодным» сэржимом водкой. Требуется также призывание Эриин Тэнгэр (божества мужской любви) и Хани Тэнгэр (божества женской любви). Шаману, естественно, следует проявлять осторожность, чтобы сохранить равновесие и не вызвать плохих кармических последствий.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 5:53 pm

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора. Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.
Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеривается определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной. На место, где случилось что-то оскверняющее дух и сопряженное с насилием, шаман может призвать духов, а потом побрызгать это место водой. Если окуривание удаляет затаившихся духовных существ, то брызганье холодной водой быстро изгоняет всякую пагубную энергию. Если шаману пришлось касаться чего-то духовно оскверненного, он моет руки в холодной воде и затем отряхивает их, а не вытирает полотенцем. Воду используют также для мытья порога дома, что способствует благополучию и защите. Важно помнить, что остатки воды не следует выливать в отхожее место — это, как считают, сводит на нет все усилия по духовному использованию воды.

Высасывание и оплёвывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплёвывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.
Оплевывание используется еще в одной из разновидностей арюулги. Чаще всего это происходит в конце шаманского обряда, когда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек. Встряска от таюго плевка жидкостью тотчас рассеивает всякую пагубную энергию и болезнетворных духов. Однако шаман должен стараться не глотать жидкость, поскольку при длительном обряде, когда врачевать приходится до дюжины и более людей, шаман может опьянеть, приняв слишком много спиртного (даже если это и аршаан, — превращение водки в аршаан обычно снижает крепость напитка после вкушения водки духами).

Использование огня (спичек)

Шаманы, как правило, держат при себе спички, чтобы развести огонь для проведения очищающего дом. Огонь можно направить на вторгшихся в человека духов, о чем уже говорилось, но это лишь часть употребления огня в ведовских целях. Зажигая спички (используются исключительно спички из деревянной щепы), шаман призывает духов и направляет спички к батюшке-Небу и матушке-Земле, чтобы вобрать в спички их энергию. Обычно они зажигаются сразу по три. Спички удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Спичкам дают возможность догореть до конца.
Яркость горения спичек указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три спички три раза (всего девять спичек). После сгорания спичек их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем спички тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.

Жесты, позволяющие управлять энергией

Отдельные жесты помогают изгонять пагубную энергию и помещают предохраняющую энергию внутрь предметов. Некоторые шаманы открывают дверь своего жилища, поворачиваются к ней спиной и совершают движение, словно выметают или выгребают оттуда пагубную энергию. Такого рода уборку обычно проводят один раз ночью и еще раз утром, чтобы сохранять свой дом чистым от отрицательной и пагубной энергии. Такое же движение используют во множестве шаманских работ при удалении отрицательной энергии. Считается также, что пагубную энергию изгоняют трехкратные хлопки в ладони в ходе призывания духов.
Для наполнения места или вещи предохраняющей энергией шаман возносит руки к небу, собирая энергию, потом опускает их вместе перед собой, направляя энергию в нужную вещь с помощью пальцев.

Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием

Существует много разновидностей заговоров под названием сэржим. Для их проведения привлекаются различные вещества — и твердые и жидкие, — но обращение с этими веществами одинаково: их либо разбрасывают, либо разбрызгивают. В действительности сэржим — это своего рода жертвоприношение, шаман дарует духу естество вещества в обмен на то, чтобы обратить его силы на претворение своего намерения. Сэржим не следует путать с цацах (сасали бариха, досл.: «приносить зарок») когда шаман вместе с мирянами в знак признательности разбрызгивает духам напитки. Сэржим, возможно, и походит на цацах, но обращается к определенным духам с определенным намерением, при этом сам шаман может отчасти погружаться в исступленное состояние. В существующей шаманской практике Монголии и Сибири половина повседневной работы приходится на совершение различных видов сэржима, так как сэржим позволяет задействовать огромное количество магической силы, не прибегая к путешествию или единению с духами. Призыванием духов и подношениями им можно решить большинство духовных затруднений, с которыми приходится сталкиваться шаману. Рассматривайте это как препоручение шаманом требуемой работы духам, которые могут исправить возникшие неполадки без его прямого участия. Кроме того, объем работы, стоящей ныне перед шаманами, настолько велик, что они просто физически не в состоянии проводить длительные обряды, чтобы утрясти все возникающие затруднения, а сэржим выполнит все необходимое силами духов-помощников.

Сэржим питьем: горячим и холодным

Различают халуун сэржим («горячий» сэржим) или хюйтэн сэржим («холодный» сэржим) в зависимости от того, используется ли в ходе обряда огонь. Халуун сэржим — одно из наиболее мощных чародейских орудий в арсенале монгольского шамана, поскольку позволяет с помощью огня непосредственно подключаться к силе гол при призывании духов. Об использовании напитков в монгольском и сибирском шаманстве сторонний наблюдатель, скорее всего, имеет смутное представление. Прежде в обрядовых целях применялась исключительно арза, молочная водка, получаемая после вторичной перегонки скисшего молока (кумыса или строга). Этот священный напиток под названием «Естество стад» считался превосходным продуктом для подношения духам. С упадком кочевого образа жизни арза стала недоступна большинству шаманов, за исключением тех, кто жил в отдаленных селениях. Вследствие этого в Монголии и Сибири перешли на водку, которая, как и арза, прозрачна и тем самым выступает символом чистоты и ясности, качеств, столь приятных духам. В сэржиме ни в коем случае нельзя использовать окрашенный напиток вроде вина или виски; такое подношение будет оскорбительным для духов и не только сведет на нет действенность самого сэржима, но и может навредить шаману, допустившему это.
Приходя к шаману, посетители обычно приносят бутылку водки, которая пойдет для нужд сэржима или получения аршаана, либо на то и на другое. Шаман смотрит в закупоренную бутылку, как в стеклянный шар при ворожбе. Затем он открывает бутылку. Зажигает одну или три спички и быстро опускает в горлышко, где они сгорают, наполняя бутылку дымом. Вид клубов дыма, их замутненность содержат важные сведения о духовном состоянии человека, принесшего бутылку (или того, ради кого явился проситель). Предупреждение: опускайте спички в горлышко бутылки тотчас после ее откупоривания. Если бутылка будет стоять слишком долго открытой, то испарения спирта смешаются с воздухом и при введении спичек внутрь вспыхнет пламя, которое обожжет вам пальцы!
Затем отделившееся от крышки металлическое или пластмассовое колечко (если оно есть) необходимо сломать, как бы убивая приносимую в жертву бутылку. Теперь окурите бутылку можжевельником или пихтовой корой. После совещания с духами шаман вглядывается в бутылку и расспрашивает их посредством краткой молитвы, узнавая, какой сэржим следует проводить.
Если требуется проведение халуун сэржима, шаман берет плошку или металлический поднос и выливает на него немного водки, чтобы покрыть дно. Большую часть водки, обычно около половины бутылки, выливают в обрядовую серебряную чашу или китайскую чашку. Шаман при совершении сэржима пользуется особой небольшой чайной ложкой, как правило серебряной, но иногда в ход идет и простая чайная ложка. Шаман призывает духов и по обряду зажигает спички. Он осторожно касается спичками поверхности напитка в подносе, чтобы по всей поверхности занялось синее пламя. Затем шаман начинает призывать духов и подливать ложкой в поднос водку, поддерживая огонь. После того как духи призваны, шаман высказывает намерения обряда. Если чаша пустеет, ее вновь наполняют, пока шаман не выскажет все намерения и не призовет всех духов, которые, по его мнению, могут посодействовать цели сэржима. Шаман может повторить намерения, чтобы добавить им силы. После завершения призывания и высказывания намерений шаман бережно выливает оставшуюся в чаше водку на поднос так, чтобы огонь не погас, а водка не перелилась через край. (Проявляйте осторожность в таком обряде, поскольку при переполненном подносе может возникнуть пожар.) Шаман и посетитель молитвенно наблюдают за огнем, пока не выйдет горючее и огонь не погаснет. Оставшуюся жидкость следует вылить на улицу в ближайшее окно или дверь. Выливая воду, убедитесь, что огонь погас.
Совершая сэржим с огнем, сосредоточьтесь на голубом пламени, горящем перед вами на подносе. Оно является истинным воплощением энергии гол, и, стоит вам понять это, вы оцените, какая волшебная сила находится в вашем распоряжении. Полезно перед началом обряда иметь представление, каких духов вы хотите призвать и каким образом будете высказывать свои намерения. При совершении сэржима питьем, горячим или холодным, старайтесь сохранить остатки напитка, чтобы использовать его в качестве обрядового питья или подношений цацах духам, так как сам напиток теперь наделен силой, призванной в ходе сэржима. Принято также предлагать посетителю (самому шаману) выпить оставшегося напитка, но это решают те, кто участвует в обряде.
Сэржим холодным питьем задействует две обрядовые чаши примерно одинаковой величины, обычно серебряные или медные, либо китайские чашки. Бутылку с водкой откупоривают в той же последовательности, как и при сэржиме с огнем, но саму водку наливают в одну чашу, а затем переливают ложками в другую, когда шаман призывает духов и высказывает свои намерения. По окончании разговора шамана с духами оставшуюся в первой чаше водку выливают во вторую чашу. Затем ее выплескивают в ближайшее окно или входную дверь.
Бывает, что шаман вместо выплескивания питья наружу выливает его на стену или потолок, чтобы увидеть получившиеся пятна. Выплескивая водку, шаман выкрикивает заклинание Тоорэг! Вид пятна имеет определенное значение для прорицаний (в соответствии с представлениями отдельного шамана) относительно исхода сэржима. Если вы опасаетесь за сохранность обоев, то можете выплеснуть жидкость на оконное стекло. При совершении холодного сэржима следует отмечать образы, создаваемые каплями на столе при переливании питья из одной чаши в другую, — считается, что по ним тоже можно делать прорицания.

Сэржим чаем

Сэржим чаем отличается от сэржима водкой тем, что само питье не разбрызгивается шаманом; чай лишь чародейским образом приготавливается шаманом, а затем, уже дома, заваривается тем, кто пришел за ним. Сэржим чаем предназначен для врачевания и защиты и часто следует за сэржимом холодной водкой, в ходе которого шаман посредством ворожбы выясняет причину недуга доверителя. Шаман берет новую упаковку развесного чая, принесенного доверителем, открывает ее, призывая туда духов и произнося внутрь намерения. Если доверителю доставляют хлопоты зловредные духи или его мучает болезнь, шаман может взять нож и воткнуть его в чай, призывая духов-помощников напасть на зловредного духа и изгнать его. После завершения призывания и высказывания намерения шаман возвращает упаковку с чаем, обычно оставляя щепоть в качестве дара духам (для использования в дальнейших обрядах). Доверитель приносит чай домой, заваривает, брызгает немного для духов, а оставшийся чай выпивает, чтобы заключенная в нем волшебная сила возымела свое действие.

Сэржим тремя обрядовыми напитками

Особый смешанный сэржим проводят для изгнания опасности и болезни из семьи или общины. Используют три обрядовых напитка монгольского и сибирского шаманизма: водку, чай и молоко. Сила их соотносится со следующими вещами, которые они олицетворяют:

водка - батюшка-Небо - духовное бытие
чай - нижний мир - мудрость предков
молоко - матушка-Земля - физическое бытие

Жидкости, разлитые по трем чашам, ставят перед шаманом. Непосредственно перед ним ставится и пустая чаша. У каждой чаши своя ложка, чтобы при наливании напитков ложками в пустую чашу напитки не смешивались, оставаясь чистыми. Данный сэржим в основе своей предстает более «шаманским», нежели прочие его виды, поскольку здесь шаман пользуется колокольчиком или трещоткой, чтобы вызвать у себя состояние легкого исступления, транс позволяет ему общаться с духами и определять ход обряда сэржим, а также знать, какого духа требуется вызвать, какие духи причиняют беспокойства и в каком направлении следует брызгать питьем для восстановления равновесия сил благоволящих и зловредных духов.
Шаман начинает звонить в колокольчик или тарахтеть трещоткой, чтобы наладить связь с духами и получить указания относительно дальнейшего хода обряда. На протяжении всего обряда шаман обычно находится в полуисступленном состоянии. Призывая духов и общаясь с ними, он по их наущению, переливает ложкой содержимое трех чаш в пустую чашу. После наполнения чаши он зовет главного заказчика или главу семьи либо общины, от чьего имени совершается обряд, чтобы тот взял чашу и расплескал полученную смесь в указанном направлении. И тот, кто получает чашу, выходит наружу и с почтением выливает содержимое чаши, зная, что жидкость наделена силой призванных духов и ее волшебные свойства свяжут руки несущим пагубу духам. Данная процедура может быть повторена два или три раза. В конце сэржима все присутствующие совершают, согласно обычаю, жороо, пригубливают по кругу три обрядовых напитка, поскольку теперь они наделены чудодейственной силой аршаана, дарующего благо всем, кто его пьет. В завершение шаман осушает чашу с остатками питья. Часто затем в честь шамана и в благодарность за его праведные труды устраивают обед.

Сэржим солью, песком и рисом

Эти три вещества при их разбрасывании по очереди обладают большой очищающей силой, преобразующей зловредные духовные создания в благих существ. Чаще всего это проделывают в случае покушения на духовное естество человека со стороны враждебного духа или при наложенном проклятии. Шаман или пострадавший разбрасывают эти три вещества вокруг себя. При этом нужно обернуться вокруг себя три раза по три, бросая поочередно соль, песок и сырой рис. Можно использовать не только рис, но и другие зерна; главное, чтобы в обряде присутствовало зерно или семя. Возможно, здесь отражен трехступенчатый ход превращения пагубной энергии или духовных существ, поскольку подобные действия присутствуют и в обряде Древа Мира. Соль особенно сильна в противодействии и уничтожении всякой пагубы; песок, по-видимому, обладает нейтрализующим действием, а семя, похоже, способствует окончательному превращению пагубы во благо (возможно, благодаря наличию в нем священного естества жизни). Любопытно отметить, что в ведовском действе сэржим все они используются вкупе, а не порознь (за исключением соли, как мы увидим ниже).

Сэржим солью

Использование соли в сэржиме не сильно отличается от того, как она употребляется при совершении дом. Соль обладает огромным отпугивающим действием на пагубную энергию и зловредных духов. При совершении сэржима шаман смешивает ее с другими веществами и произносит над ней молитву. Затем либо шаман, либо заказчик (или тот и другой) разбрасывают смесь. Соль смешивают с целебными растениями (можжевельником или пихтовой корой), сочетая очищающее действие с отпугивающим. Выяснив затруднения своего доверителя, шаман призывает духов и наговаривает им свои намерения в соль (обычно это несколько полных ложек), а затем бросает соль в ту сторону, где кроется причина затруднений доверителя, продолжая разговор с духом. После этого доверитель забирает оставшуюся соль, чтобы посыпать ею, когда почувствует себя в опасности. Шаманы тоже держат у себя такую соль, чтобы посыпать там, куда они садятся, очутившись в незнакомом месте, или где почувствуют угрозу со стороны мира духов. Имеется особая разновидность сэржима солью, когда к соли примешивают несколько комочков грязи с могильного кургана. Такой сэржим обладает огромной силой и часто используется в целях черной магии, так что вдаваться в подробности не стоит. Чаще всего к нему прибегают для разрыва губительных отношений.

Сэржим можжевельником

Как и в случае сэржима чаем, шаман готовит сэржим можжевельником для чьих-то нужд. В Монголии и Сибири священный дымокур арса (можжевельник) держат при себе в больших количествах, поскольку часто приходится просить шамана совершить такого рода сэржим отдельно либо вместе с другими его видами. Готовя такой сэржим, шаман заговаривает несколько полных ложек можжевельника, призывая духов и прося их наделить траву силой для достижения определенной цели. Затем шаман заворачивает можжевельник в бумагу. Заказчик будет понемногу сжигать траву ежедневно, пока она не кончится, тем самым подпитывая заговоренное в можжевельнике желание.

Сэржим монетами

Данное действо заключается в разбрасывании монет в священном месте (вроде обоо или священного дерева) с целью добиться благосклонности духов в осуществлении определенного намерения. Может сочетаться с подношением табака.

Сэржим пищей

Обычно сэржим пищей проводится при подготовке обрядов, когда призывают духов природы на лоне самой природы. Данный сэржим должен приковать их внимание, чтобы в последующем обряде они были более чуткими. Сэржим пищей состоит в разбрасывании крошеных пирогов, орехов и сладостей. Давая еду небольшим зверькам и птицам, такой сэржим способствует укреплению коня-ветра, а щедрость к диким животным дарует благосклонность природных духов. Некоторые шаманы в тех же целях оставляют хлеб и семечки для птиц.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 6:00 pm

Сказание об Абае Гэсэре

В период галаб, «когда время из вечной вечности, как река, лишь брало начало», когда человечество было еще юным, а таежные деревья — еще порослью, небесные духи жили в согласии друг с другом, а люди и прочие живые существа мирно и счастливо сосуществовали. В ту пору два брата Хан Хормаста и Атай Улаан, представлявшие созидательные и разрушительные силы вселенной, затеяли тяжбу, кто из них могущественней в мире. Посередине небес, ни в западном их пределе, где властвовал Хан Хормаста, ни в восточном, где властвовал Атай Улаан, жил Сэгээн Сэбдэг-тэнгри, бог зимы, пославший ранее на землю орла как первого шамана. Он отказался быть союзником кого-либо из братьев, и это служит нам, шаманам, продолжающим заложенную Орлом традицию, напоминанием о том, что всем нам следует придерживаться золотой середины. Атай Улаан-тэнгри, полагая, что он должен повелевать, «взял двенадцать сильных волшебств из двенадцати волшебных веществ и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. После этого он взял двадцать три сильнейшие чары и с ладони выпустил их во владенья врагов своих. Тем самым принцессу Наран Гоо-хон три года кашлять заставил он, тем самым принцессу Наран Гоохон за три года измучил и высушил он» (Наран Гоохон означает «солнечная красавица»), так что солнце помутилось, а мир обуял страх и ужас.
Бухэ Бэлигтэ-тэнгри, небесное воплощение Абая Гэсэра, пришел к великой матушке Манзан Гурмэ Тоо-дэй и спросил, что делать. Она поведала ему, что в случае смерти Наран Гоохон разрушительные силы возобладают, и все живое постигнут смерть и страдания. Лишь одно может спасти ее — могучий белый небесный жаворонок, волшебная шаманская птица, с чудодейственными письменами, начертанными золотом на ее спине, и с чудодейственными письменами, начертанными серебром на ее груди, и летает она на краю дня и ночи, и поет свою волшебную песню. Если принести эту птицу к Наран Гоохон, она исцелит ее и навсегда воцарятся добро и счастье.
Бухэ Бэлипэ оседлал своего волшебного крылатого коня Бэльгэна, чьи кости были полны мудрости (конь олицетворяет его шаманский бубен), отправился на небо, туда, где встречаются день с ночью, и принес волшебного жаворонка. Стоило Манзан Гурмэ Тоодэй коснуться им солнечной богини, как та выздоровела, и великая матушка, благословив, отпустила чудную птицу опять на небо.
Случившееся страшно разгневало Атай Улаан-тэнгри. И однажды, при посещении Сэгээна Сэбдэга, чтобы склонить того на свою сторону, он встречает Хана Хор-масту, и они затевают ссору, переросшую в побоище. Сын Хана Хормасты, Бухэ Бэлигтэ, страшась гибели отца, отправился к Манзан Гурмэ Тоодэй и спросил, как можно победить Атай Улаана. Она поведала ему, что тот прячет свои души в большом пальце на правой ноге. Вскочив на своего крылатого скакуна, Бухэ Бэлигтэ поспешил к месту битвы. Атай Улаан, призвавший великое и грозное колдовское воинство, уже был готов сразить Хана Хормасту. Не мешкая, Бухэ Бэлигтэ бросает огромное черное копье, которое поражает большой палец на правой ноге Атай Улаана. Его души были вмиг вышиблены из его тела, и Атай Улаан беспомощно распростерся на земле. Не остывший от пыла сражения Хан Хормаста разорвал тело врага на части, которые сбросил с небес на землю. И всюду, где эти части падали, от них исходили ядовитые испарения, хвори и жар, иссушающие растения и источники. Людей и прочих живых существ одолел мор. Злокозненные болезнетворные духи вышли из останков Атай Улаана и стали изводить людей и животных.
В ту пору над людьми правили три хана. Саргал-нойон, Хара Зутан и Сэнгэлэн-нойон (вероятно, древние воплощения Шаргай-нойона, Элбитэ Хара/Бухэ-нойон-баабая и Улаан Залаа, покровителей шаманства). Страдающие люди и животные пришли к ним узнать, что же делать, и все они собрались на шаманский обряд. Старая шаманка Шарнайхан Шара совершила обряд туксави, бросание послания в небо. После вхождения в нее духов онгонов шаманка взяла цацал, наполненный горючими слезами людей и прочих живых созданий, и бросила чашу в небо, так что она очутилась на столе у Манзан Гурмэ Тоодэй. Увидев слезы на столе, она достала два своих шаманских зеркала толи: посмотрев в большое зеркало, она увидела царящий в небесах покой, а обратившись взором к малому зеркалу, увидела запустение и страдание на земле. Рассердилась бабушка, надула щеки. Желтый шелковый свой платок с головы срывает, черный шелковый свой платок в ярости разрывает. На восьмидесятишаговый посох, едва его не сломав, со всей силой своей опирается. К верховнейшему владыке Эсэгэ Малаану в чертоги верховные отправляется и молвит: «Вина, великий отец, лежит на вас... Соберите вы собрание. Всех бурханов вы пригласите и решение свое огласите». После этого пасмурная, как осенний день... удалилась бабушка Манзан Гурмэ.
Эсэгэ Малаан-тэнгри созвал собрание в созвездии Плеяд и на Луне и поведал небесным духам, что происходит на Земле. Он быстро выяснил, что причиной бед является Хан Хормаста, и повелел тому поправить случившееся. Когда владыки небес заспорили между собой, поднялся на собрании тэнгри сын Хана Хорма-сты, Бухэ Бэлигтэ, и заявил, что сам отправится вниз, ибо у отца хватает неотложных дел и на небе. Но пойдет он на определенных условиях, с которыми тэнгри согласились. Он возьмет с собой своего крылатого коня Бэльгэна; красный камень задай, вызывающий все дожди; два укрощающих воду шаманских посоха (в бурятском шаманском посвящении шаман в итоге получает три посоха), вводящих людей в исступление, стоит ими коснуться головы; утоляющую все беды лекарственно-сандаловую палочку; тоор-аркан, улавливающий сразу семьдесят человек; а солнечная богиня Наран Гоохон воплотится на земле в качестве его матери, и его небесные три сестры и старший брат станут его защитниками на время его пребывания на земле. Получив согласие, Бухэ Бэлигтэ обернулся орлом и стал облетать землю, чтобы обозреть все случившееся там. Эсэгэ Малаан-тэнгри должен был позаботиться о его тоног (шаманской утвари) до принятия посвящения.
Саргал-нойону приснился могучий небесный жаворонок, парящий на краю дня и ночи, и духи, поведавшие, что, если принести жаворонка на землю, все живое будет спасено. Проснувшись, он вышел наружу и забил в свой золотой бубен, сзывая людей с севера, и в серебряный бубен, сзывая людей с юга. Когда его подданные прибыли, он поведал им свой сон и спросил, не ведомо ли кому-то из них, как отыскать эту волшебную птицу. Ответил его брат Хара Зутан: «Позволь мне сделать это!», после чего взял огромный черный лук, поворожил над наконечником стрелы, поворожил над древком стрелы, поворожил над оперением стрелы и затем выпустил ее в небо (таков обычай, когда прибегают к помощи шаманского лука со стрелой). Показался несущийся вниз могучий белый жаворонок. Коснувшись земли, он обернулся невиданной красавицей — это была богиня солнца Наран Гоохон. Духи поведали Саргал-нойону, что она должна познать страдания живых существ, чтобы стать матерью спасителя всего живого. Он повелел «глаз один ей выколоть, руку одну ей сломать, ногу одну ей вывернуть, за бедолагу Сэнгэ-лэн-нойона ее замуж выдать». Потом он повелел жить им в шалаше из травы глубоко в лесу, а пропитание добывать, выкапывая корни, ловя рыбу в стремнинах, ставя силки на кроликов и грызунов, а есть из прохудившихся горшков. Как он повелел, так и исполнилось.
Бедные супруги долго жили в великой нужде, пока однажды ночью Наран Гоохон не проснулась от присутствия в ее постели невидимого мужчины. Поняв, что разбудил ее, он выбрался из-под одеяла и бросился вон из избушки. До нее вдруг дошло, что рука у нее не переломана, нога не вывернута, драгоценный глаз опять на месте, и она вновь обрела былую красоту. Крайне удивившись, она поспешно выбежала наружу и увидела странные большие следы на снегу. Ступая по следам, она очутилась возле горной пещеры. Войдя туда, обнаружила спящего мужчину, «мужа с небес» (инопланетянина), у которого во лбу был светильник, пылающий, хотя тот и спал. В страхе она бросилась обратно к своей избушке.
А через пару дней стало ясно, что она беременна. На девятый день она разрешилась от бремени, родив необычного краснокожего младенца (это отражает то обстоятельство, что на шаманах с самого рождения лежит печать избранничества духов, и они изначально отличаются от других). Правая рука его вытянута, словно для удара, левая нога согнута, словно топнуть хочет. Один глаз смотрит прямо вперед, а другой — искоса. Внезапно раздался его голос из колыбели: «Правая рука вытянута, чтобы всех врагов поражать, левая нога согнута, чтобы всех врагов растоптать, левый глаз прикрыт, чтобы врагов перехитрить, правый глаз широко открылся, чтобы никто из врагов не скрылся».
Мальчик быстро рос, но из-за его странного поведения («ребеночка моют и вытирают, а в пеленках не убывает. В избушке вонь, нельзя и дышать, надо что-то решать. Мальчонка пыжится — за день не выгрести») решили они его наружу вынести, на холмик около избушки поставили, да на ночь там и оставили. (За это он получит имя Нюргай, «пачкун».) В первую проведенную там ночь враждебные всему живому духи наслали на него двух мышей размером с трехгодовалых быков, чтобы те сожрали его. Малыш Абай Гэсэр вынул свои волшебные шаманские силки и поймал мышей. Доставая свою минаа (шаманскую плетку), он молвил: «Впредь два становится одним, а вы становитесь крохотными». Когда он плеткой прошелся по ним, те обратились в скопище крыс и мышей, и с той поры крысы и мыши остаются небольшими. Следующей ночью злые духи послали двух воронов с железными клювами и железными когтями, чтобы те растерзали его. Абай Гэсэр схватил их, вырвал железо и молвил: «Впредь два становятся одним, а ваши клювы и когти пребудут костяными». Такими вороны пребывают и поныне. В третью ночь злые духи послали комара величиной с откормленную лошадь, чтобы тот высосал его кровь. Когда комар явился, малыш вытащил шаманскую плетку и так исхлестал его, что тот превратился в рой мелких мошек и комаров, а малыш приговаривал. «Впредь два становится одним, будете вы мелкой мошкарой, бояться дымящегося костра, на травинках качаться, чуть-чуть кусаться». (Данная часть повествования указывает на использование минаа и слова хоёр сагай нэгэндэ, одного из наиболее могущественных заклинаний в нашей традиции, поскольку позволяет привлекать силу гол.)
На четвертый день предводитель злых духов сам обратился в черного шамана и пришел в избушку, где жили Абай Гэсэр и его родители. Войдя внутрь, он молвил: «Я шаман, являюсь найджей маленьким мальчикам и девочкам, защищая их, пока те не подрастут и не получат право танцевать танец ёхор. Я слышал, что у вас есть сын, позвольте мне стать его заступником». Сэнгэлэн-нойон и Наран Гоохон поверили ему и облачились для шаманского обряда во все лучшее. Лежа в колыбели, Гэсэр зашелся плачем, и мнимый шаман спросил: «Что такое? Наверное, у него животик болит? Позвольте мне осмотреть его». Приблизившись к ребенку, он обратился в страшное чудище и завопил: «Я выну твои ами и сульде\» «Нацелил железный клюв длиною в три четверти, но мальчонка за клюв ухватился и ножонкой черта — в кадык» и так пнул его в грудь, что оторвалась у шамана зулд (голова, горло, сердце и легкие) и тот умер. (В этой части повествования мы видим, как шаманы становятся крестными детей, найджа-ми; получаем представление об утрате ами и сульде и о связи этих душ с зулдом, ибо с отделением зулда от тела наступает мгновенная смерть.)
Следующие три ночи малыш Гэсэр, приняв облик возмужалого Бухэ Бэлигтэ, отправляется к желтому, синему и черному озерам, где еженощно собирались девяносто девять духов, насылающих хвори. Походя на них во всем, с небольшой острой бородкой и в шапке, подбитой беличьим мехом, он завоевывал их доверие. Затем соблазнял окунуться в озере, а когда те входили туда, он баламутил воды своей шаманской плеткой так, что те оказывались на дне под слоем ила. И тогда он обращался к ним: «Впредь два становится одним, а вам более не тревожить людей!» После этого окунал свой шаманский посох в озеро, и вода вновь становилась чистой и прозрачной. Затем он брал длинный тростник и высасывал всю грязь и все хвори из мира и выплевывал в Ледовитый океан. (В данном разделе представлен шаманский посох как преобразующее орудие, а также прием высасывания и сплевывания скверны в ходе врачевания.)
Малыш Бухэ Бэлигтэ/Гэсэр пережил много приключений, но здесь мы будем краткими, поскольку они не столь поучительны, как представленные выше части сказания.
Став юношей, он обрел большую ведовскую силу, но еще не изведал посвящения. В ту пору он был вроде бутура или хуурай боо («сухого шамана» или «непосвященного шамана»). Будучи еще достаточно молодым, Бухэ Бэлигтэ (еще неизвестный под именем Гэсэра) отвоевал себе двух жен (Тумэн Жаргалан и Урмай Гоохон), но еще не спал с ними, поскольку ночью у него мутился разум и он бродил по лесу до самого рассвета. (Таково обычное проявление душевной болезни, которая порой сопутствует шаманскому избранничеству.Так называемая «шаманская болезнь», бурят, хий-убшэн, монг хий евчин (досл.: «ветра болезнь», «истерия»)).
Его жены решили выяснить, что тот делает по ночам, и тайком последовали за ним.
Увязавшись за ним, они увидели, как он вдруг обернулся орлом и полетел, поднимаясь вдоль склона Мировой горы Сумбэр-улы (олицетворения гол), пока не достиг ее вершины, служащей проходом между средним и верхним мирами. Там он развел огонь и принес в жертву тэнгриям барана, совершив тайлган (шаманский обряд). Внезапно его тело преобразилось, и вместо юноши предстал могучий муж, в чьих глазах сверкала, подобно молнии, энергия цог. Лицо у него было красное, а волосы на целый локоть спадали с плеч, и он стоял там, затянув шаманские песни и прося Эсэгэ Малаан-тэнгри прислать его шаманскую утварь, чтобы он мог приступить к очищению земли от всего вредоносного, что мучило людей и животных.
Он призвал духов, и те вняли ему, ибо пришло время посвящения! Эсэгэ Малаан-тэнгри и все прочие тэнг-ри, внявшие его призываниям и ощутившие запах священного дыма, который поднимался к небу, встретились. Они отправили вниз Бэльгэн Хээр Морина, волшебного скакуна Бухэ Бэлигтэ, олицетворение шаманского бубна, доставившего на своей чудной спине орудия, необходимые Абаю Гэсэру. Ударяясь о склоны горы, его копыта высекали искры. «Спрашивает конь у своего ездока: "Много ли силы в тебе, и насколько она крепка?" Отвечает седок: "Будь у земли ручка, за которую ухватиться бы, повернул бы землю и вправо и влево". — "А теперь ты отвечай мне, — спрашивает седок на гнедом коне, — насколько ты быстр, чего ты стоишь, от кого ускачешь, кого догонишь?" — "Три травинки в огне не успеют сгореть, я нашу круглую землю обегу на треть. Пока девять травинок сожжет огонь, землю вокруг обежит твой конь". — "Если так, мы удачно соединились, быстрота и сила тут породнились"».
Получив посвящение, Бухэ Бэлигтэ стал Абаем Гэсэром.
Абай Гэсэр вставил ногу в серебряное стремя, схватил чудные красные поводья и вскочил в седло. Когда же они неслись с горы, то походили на орлов, парящих на стыке среднего и верхнего миров. Порой, оказавшись слишком низко, они скакали по верхушкам деревьев или высекали искры у горных вершин. Трижды они облетели землю. Когда же они обходили землю в последний раз, небеса огласились криками радости. Тридцать три богатыря Саянских гор появились на своих крылатых конях и последовали за Абаем Гэсэром с возгласами: «Наш Абай Гэсэр, Абай Гэсэр, чья волшебная сила огромна!» Они пришли в родные края Абая Гэсэра, чтобы стать ему помощниками и защитниками. Сар-гал-нойон ударил в свои золотой и серебряный бубны, собирая людей. Они совершили даллагу и почтили тэнгриев, ибо пришло время исцеления земли.
Данное сказание напоминает нам, что шаманский бубен попадает к нам по велению духов, подобно тому как Эсэгэ Малаан-тэнгри ниспослал волшебного скакуна Абаю Гэсэру, когда пришел урочный час. И вовсе не совпадение то, что многие монгольские и сибирские шаманы украшают свои бубны крохотными изображениями упряжи и повязывают хадаги, олицетворяющие голову и уши лошади. Как видно из сказания об Абае Гэсэре, он правил шаманское ремесло еще до общения с духом Бэльгэн Хээр Морина, лошадиным духом своего бубна, но общение с этим духом носило преображающее действие, служа своеобразным посвящением. Как станет видно ниже, бурятская система шаманского посвящения выводит шамана на более высокие уровни могущества, когда тот пробуждает свои различные орудия, находясь во власти глубоких и впечатляющих видений. Девять частей (халаа, «ветвей») полного варианта сказания об Абае Гэсэре, подобно девяти ступеням шаманского посвящения, представляют девять ветвей тургэ, Мирового Древа, так что поучительный рассказ об Абае Гэсэре наставляет этим девяти уровням шаманского совершенствования. Из них, по моему мнению, пробуждение (оживление) бубна важнее всего для тех, кто правит шаманское ремесло.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 6:02 pm

Обряд пробуждения духа бубна (хэсэ амилуулах)

Данный обряд мы представляем здесь в качестве образцового примера того, как шаман связывается с духами своей утвари для более действенного их использования. Большинство из вас, вероятно, пользуются или будут пользоваться бубнами в своей шаманской работе, так что все нижесказанное имеет к вам непосредственное отношение. Освоив данный прием, вы легко сможете приспособить его к пробуждению (амилуулах) иных шаманских предметов вроде трещотки, посоха и обрядового оружия. Помните, что главная цель пробуждающих обрядов состоит в обеспечении общения шамана с эзэном «оживляемого» предмета, чтобы тот стал его духом-помощником.
Прежде чем приступить к обряду бубна, некоторое время поразмышляйте о бубне и о том, откуда он появился. Из чего сделана обтяжка? Искусственная она или кожаная? А если кожаная, то что это за кожа? Из какой древесины изготовлен бубен? Знаете ли вы, где он был изготовлен? Если обтяжка или обечайка сделана из пластмассы, задумайтесь над тем, как получают пластмассу из нефти, которая возникла из останков многих животных и растений далекого прошлого. Ведь все его части получены из некогда живых вещей (если только ваш бубен сделан не из металла). Важная составляющая данного обряда — мысленное представление всего живого, из чего был сделан бубен, и эти предварительные размышления значительно облегчат пробуждение бубна. Как я уже упоминала, эзэн бубна вселяется в него еще при изготовлении. Так что он обретет особую ведовскую силу, если собирали его вы сами, поскольку эзэн пройдет в бубен через ваши руки: два сливаются в одно — время создания и время пробуждения едины, пусть даже они разделены в нашем восприятии линейности времени.
В Сибири принято не покупать бубен, а получать от доверителей или членов его семьи в знак благодарности за сделанную работу. Ведь подаренный бубен — большое благо, знак того, что духи выбрали определенный бубен для шамана, сделав того его обладателем. Не удивительно, что у шамана бывает много бубнов; ведь со временем бубны изнашиваются, теряя звучание, и требуют замены. Но если вы купили бубен, это вовсе не ослабляет действенности данного обряда — за пределами Сибири шаманы обслуживают значительно меньшее число людей, так что их нечасто вознаграждают за труды шаманской утварью, как это принято у бурят. После совершения обряда пробуждения обычно еще разрисовывают саму обтяжку, но если ваш бубен уже разрисован, беспокоиться не стоит.
Любопытен другой обычай — игра детей на бубне перед его пробуждением. Дух бубна, похоже, любит, когда на нем перед обрядом пробуждения играют другие люди, помимо шамана. Если у вас есть дети, дайте им немного поиграть на бубне, а потом всем, кто находится в обрядовом круге. Очевидно, что доставляемая игрой радость возбуждающе действует на духов бубна. Кстати, данное обрядовое действо не совершают при пробуждении другой шаманской утвари, хотя это можно было бы проделать с трещотками или колокольчиками (было бы, правда, неразумно давать ребенку играть с обрядовым оружием!).
Чтобы подготовиться к этой церемонии, поразмышляйте над бубном и поведанным выше сказанием. Пусть кто-нибудь поиграет на бубне, прежде чем вы отправитесь в свое путешествие. Излишне говорить, что делать это необходимо внутри или снаружи обрядового пространства. Призвав духов, которых вы обычно почитаете в своей работе, обязательно обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его прийти к вам и стать вашим союзником. Теперь, если вы предварительно не били в бубен, пусть кто-нибудь поиграет на вашем бубне, прежде чем он перейдет в вашу собственность.
При пробуждении бубна играть должны только вы, или если проделываете это вместе с другими, то определяете скорость и ритм ударов. По мере сосредоточения попросите духов показать вам те места, где жили животные, чья шкура пошла на обтяжку бубна, рассказать, как они выглядели, в каком возрасте их забили. Попросите духа бубна показать вам дерево, чья древесина пошла на изготовление бубна. Если он сделан из пластмассы, попросите духов показать, какие животные послужили основой для химических веществ, из которых была получена пластмасса. При наличии у бубна металлических частей вообразите место, откуда металл был извлечен и где выплавлен. Закройте глаза. Представьте себя на вершине горы ожидающим духа бубна. Пусть ритм ударов станет столь же естественным, как ваше дыхание, как биение сердца. Пусть дух бубна овладеет вами до такой степени, что будет управлять скоростью и ритмом ваших ударов, как в случае вхождения вас в состояние онгод ороод.
Не удивляйтесь облику духа бубна. Вполне вероятно, он явится в образе доблестного скакуна, как в видении Абая Гэсэра, но помните, что шаманское ездовое животное может предстать в виде любого природного или сверхъестественного создания. Пусть он покажет вам места, откуда родом составляющие его части, из какого леса древесина, какие животные пошли на изготовление бубна. Возможно, вам явится картина изготовления бубна и вхождения в него духа. Дух, может быть, научит вас некоторым особым, неизвестным вам прежде способам использования бубна в вашей шаманской работе — в таком случае дух вашего бубна и ваша удха на пару начинают знакомить вас с могущественным древним шаманским знанием!
Продолжая бить в бубен, вы ощущаете, как вас охватывает все большее исступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы, возможно, даже побудят вас к пению. Теперь вы ступаете на новый, более высокий уровень шаманского сознания и умения. В определенный момент своего путешествия вы, подобно Абаю Гэсэру и прочим могущественным шаманам прошлого, поймете, что вас сопровождают все ваши духи-помощники и животные силы, радующиеся вашему соединению с духом бубна. Теперь вы обрели силу вершить дела, недоступные вам прежде. Всю глубину произошедших перемен вы ощутите лишь через несколько дней или даже недель.
Данный вид церемонии посвящения именуется ша-нар (чей смысл лучше всего передается словами «расширение возможностей»Словом «шанар» (букв.: «свойство», «качество», «суть») у восточных бурят обозначался обряд посвящения, а у западных бурят он чаще носил название «угаал» (досл.: «омовение», «очищение»)) и это великий праздник. При участии в таком обряде большого стечения людей он заканчивается пиршеством, на котором чествуются шаман или шаманы, а люди радуются, что духи наделили шаманов еще большей силой ради блага общины и человечества.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 6:04 pm

Обустройство обрядового пространства

В различных действах, описанных в настоящей книге, мы вели разговор о создании обрядового пространства. Хотя шаман может выполнять свою работу всюду, где бы он ни находился, все же лучше работать в неком обрядовом пространстве. Такое место поможет шаману и тем, для кого он совершает свое действо, погрузиться в нужное состояние сознания. Подобно тому как облачение в обрядовые одежды способствует вызыванию у шамана состояния сознания, позволяющего духам действовать через него, так и создание обрядового пространства обладает схожим действием. При создании обрядового пространства помните, что сам выбор места не важен, ведь священное кольцо (или круг силы) занимает одно и то же место: гол — средоточие вашего пространства, а он пребывает везде. Таким образом, ваша работа не прерывается: вы работаете внутри того же самого священного круга. Хорошо было бы стараться размещать вещи одинаково, где бы вы ни обустраивали свое обрядовое пространство.
В Монголии и Сибири создание обрядового пространства присуще шаманской работе, поскольку такое обхождение приятно духам и предоставляет им особое место для осуществления поставленных задач. Подношение пищи и питья, размещение онгонов на божнице или священном месте, расположение шаманской утвари так, как это удобно шаману, — все это обрядовые действия, свидетельствующие о проявлении уважения к духам и шаману, приступающему к своим обязанностям. Созданием священного пространства может заниматься сам шаман или все участники обряда.
Поскольку все обряды используют священный дым, огонь или то и другое вместе, назначьте ответственного за огонь, если вы трудитесь не одни. Хранитель огня следит за тем, чтобы огонь и иные горючие материалы ничего случайно не подожгли. Этот человек постарается, чтобы горели очищающие травы и благовония, а в случае разжигания огня туда своевременно подкладывались дрова. Самое важное — чтобы не вышли дрова, ибо это дурной знак, не предвещающий успеха обряду. Сама живость огня и сила священного дыма считаются отражением величины силы коня-ветра, которую удалось вызвать в ходе обряда.
Обрядовое пространство обустраивается в соответствии со сторонами света. На север выходит та сторона священного круга, к которой шаман обращен лицом, или поместите эту сторону круга напротив входа в помещение, где будет совершаться обряд. Различные предметы священного пространства ставьте так, словно вход в помещение «смотрит» на север.
Первая важная составляющая обрядового пространства — хоймор, самое священное место круга. Большинство шаманов в качестве божницы в хойморе используют низкий столик. Саму божницу обычно застилают красивой тканью, и одну часть занимают онгоны шамана. Остальную поверхность стола заставляют подношениями пищи и питья. Согласно обычаю, эти подношения совершают те, для кого и устраивается сам обряд. Пищей для подношений могут служить плоды, сладости, выпечка, орехи, сыр, вареное мясо или колбаса. В качестве напитков подносят молоко, чай, водку или пиво. Если в обряде участвует несколько человек, на божницу ставят лишь малую толику подношений; вся оставшаяся пища съедается на трапезе, устраиваемой после большинства крупных обрядов. При большом стечении народа трапеза превращается в настоящее пиршество!
Обычно у шамана есть свои чаши для напитков, которые разбрызгивают во время обряда (отдельно для молока, чая и водки). Деревянную ложку для кропления обычно кладут рядом с теми чашами, откуда будут производить возлияния духам. Онгонов и пищу с напитками следует расставлять с изяществом. За расстановку онгонов и обрядовых напитков отвечает шаман, а те, для кого устраивается обряд, следят за размещением подношений пищи.
Вторая важная составляющая обрядового пространства — образ гол. При проведении обряда на открытом воздухе представлять гол могут обоо, обрядовое дерево, или огонь. Если обряд совершается в помещении, в качестве гол может выступать небольшое временное обоо, небольшой костер (если есть такая возможность) либо ароматические палочки. При наличии в помещении, где совершается обряд, очага или дровяной печи, можно развести огонь, даже если это место окажется с краю круга, а не посередине. Самое главное здесь то, что образ гол должен стать средоточием действий и отправной точкой для путешествия.
Третья важная составляющая обрядового пространства — внешняя граница круга и дверь, обычно размещаемая с южной стороны. При создании круга силы вы начинаете с дверей и двигаетесь по направлению движения солнца, по желанию выкладывая камешки по окружности. В ином случае в ходе работы воображайте пространство, которое охватывает окружность.
Шаманское место обычно размещается в северной части круга, у божницы, таким образом, чтобы вы не оказались спиной к онгонам на самой божнице. В Сибири шаман во время обряда может сидеть на звериной шкуре, ну а вы можете использовать одеяло или подушку, в зависимости от того, что вам удобней. Принято, чтобы старшие в семье усаживались ближе к шаману, но это не обязательно.
Для каждой из четырех сторон света есть свой страж-онгон, именуемый тоголжин. Их можно изготовить отдельно для обряда, а можно создать целое семейство, которое носят с собой от места к месту. Для их изготовления берут палки и вырезают на них человеческие лица. Они служат охранителями круга силы в течение всего обряда.
Еще одной составляющей обрядового пространства, пожалуй, особенно необходимой для вас, является сумрак. Поскольку темнота способствует вхождению в исступленное состояние, то затененная комната лучше подходит для шаманской работы, нежели ярко освещенная. Погасите все источники света и работайте при естественном освещении либо при свете свечей.

Освящение круга силы

Собрав все составляющие круга силы, вы приступаете к окуриванию созданного пространства можжевельником, шалфеем, богородской травой либо благовониями. Задача такого действа — изгнание всех пагубных влияний из ритуального пространства и его энергетическая зарядка для намечаемой работы.
После очищения круга поставьте три ароматические палочки с держателем в середину круга. Они будут олицетворять собой очаг (гол голомт). При наличии можжевельника подожгите его, положив в курильницу. Если у вас найдется богородская трава, подожгите ее вместе с можжевельником, положив туда же. Обнесите курильницу вокруг себя три раза; если в обряде участвует группа людей, то обойдите их троекратно по часовой стрелке с курильницей в руках. Вы или любой из участников совершаемого шаманского действа должны окурить лицо каждого из присутствующих. Священный дым открывает духовные каналы тела и поднимает коня-ветра. При отсутствии можжевельника и богородской травы совершайте окуривание благовониями. Затем склонитесь к священному дыму и скажите:

Златом отороченная Голомто, дщерь Отца-Неба,
Благодарим тебя и просим благорасположения.

Взяв три ароматические палочки, начните их раскачивать по кругу со словами «Хурай, хурай, хурай», совершив тем самым три круга.
Девятикратно помашите палочками в сторону божницы, после чего поставьте их в держатель. Если в ходе обряда палочки сгорают полностью, замените их, прежде чем они догорят.

Обряд четырех сторон света

Подойдите к божнице и возьмите чашу с напитком или молоком. Окуните правый безымянный палец в жидкость и трижды встряхните им над божницей. Затем возьмите свой бубен (колокольчик или трещотку), ударьте в него трижды и молвите:

Отец-Небо, мать-Земля,
Духи предков, Духи животных,
Духи гор, лесов и вод,
Тэнгрии четырех сторон света,
Хан Хормаста, Эрлик-хан, Баян Хангай,
Умай, Природные духи этого места,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай.

(Проведите бубном три раза по часовой стрелке; остальные участники должны размахивать руками.)
При наличии у вас животных сил или иных проводников духов упомяните в молитве и их имена.
Пойдите по кругу к камню, отмечающему юг, непрерывно ударяя в бубен (в трещотку или в колокольчик). Затем скажите:

Девяносто девять тэнгриев красной южной стороны,
Усан-хан, повелитель вод,
Стороны верхнего мира,
Источника наших телесных душ,
Подними нашего коня-ветра,
Благослови нас, хурай, хурай, хурай!

(Круговое движение.)
Продолжая ударять в бубен, идите по кругу к западной точке круга, говоря:

Пятьдесят пять тэнгриев белой западной стороны,
Пославшие нам Орла, первого шамана,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)
Возобновите удары в бубен, вернитесь к божнице и молвите:

Семьдесят семь тэнгриев черной северной стороны,
Татай-тэнгри, податель молнии,
Сторона нижнего мира,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)
Подойдите по кругу к восточной точке круга и скажите:

Сорок четыре тэнгриев синей восточной стороны,
Тринадцать Асаранги-тэнгриев,
Поднимите нашего коня-ветра,
Благословите нас, хурай, хурай, хурай!

(Повторить круговое движение.)
Вернитесь к камню, обозначающему южную сторону, тем самым завершая круг, после чего еще дважды пройдите по кругу, постоянно ударяя в бубен. Такое хождение по кругу заставит подняться коня-ветра. При совершении данного обряда никто не должен двигаться против часовой стрелки. Вслед за троекратным хождением по кругу происходит освящение круга. Вы или кто-то из участников можете начать топать по полу либо по земле, изгоняя все худые влияния вблизи круга.
Для дополнительного подъема коня-ветра пройдитесь по кругу еще шесть раз, совершив в совокупности девять кружений. Данный обряд подходит для подъема коня-ветра и получения благословения. Он также служит подготовительной ступенью для более сложной шаманской работы, совершаемой затем внутри установленного круга силы. В конце обряда погасите все свечи и иные горючие вещества, после чего поднимите первый камень в той стороне, откуда вы будете выходить. Затем соберите остальные камни, обходя круг силы по ходу солнца. При совершении данного ритуала как подготовки для последующих шаманских обрядов не трогайте камней и выходите из круга по возможности в южной, передней (где расположена дверь) его части.

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 6:16 pm

Происхождение шаманских духов-помощников

В Монголии и Сибири самое духовно насыщенное место — область Саяно-Алтайских гор. Большинство сибирских народов, подобно древним монголам, жили там некоторое время, и самые могущественные шаманские традиции именно оттуда берут свое начало — тувинский шаманизм, шаманская традиция хонгоодоров и хубсугульских монголов. Почему столь значимой оказывается данная область? Почему Саяны подобны Олимпу шаманской традиции? В поисках ответа необходимо обратиться к преданиям о начальной истории человечества. Там повествуется, как пеклись о человечестве после того, как небесные духи, живущие в созвездии Плеяд и на Луне, поместили людей на Землю. (Следует заметить, что даже сегодня вполне обычны встречи с НЛО в Монголии и Саянских горах.)
Согласно преданиям, в галаб, то есть много тысяч лет назад, когда люди впервые появились на земле, они жили в полном согласии с землей, в благополучии и не зная болезней. Духи восточного неба, которые в нашей традиции воплощают собой разрушительные силы, сообразили, что люди скоро заполонят землю и нужно предпринимать какие-то меры, ограничивающие их численность. Вспомним, что «черные» духи с востока и «белые» духи с запада олицетворяют собой не добро и зло, а скорее два уравновешивающих начала — созидания и разрушения, столь неразрывные, как две стороны монеты. Лишь при их равновесии земля благоденствует; если бы создавалось больше, нежели могло быть разрушено, нашу вселенную заполонил бы избыток старых и излишних вещей. С другой стороны, если разрушение станет преобладать над созиданием, наша жизнь лишится всей своей красоты и многообразия.
Когда на людей для поддержания равновесия наслали болезнь, последствия оказались чрезмерными. После случившегося небесные духи собрались в созвездии Плеяд, чтобы решить вопрос о будущем человечества, поскольку люди слишком быстро вымирали. Они решили послать на землю Орла в качестве первого шамана, но, прибыв туда, он не смог общаться с людьми, поскольку не владел человеческой речью. Ему встретилась спящая под деревом бурятская девушка. Он вошел в нее, и она понесла. Подобно всем отпрыскам небесных духов, их дитя росло необычайно быстро, и из него вышел шаман Мерген Хара, первый черный шаман (обычно считается, что черная традиция старше белой). Он был столь могущественным, что мог вернуть мертвеца к жизни. Небесные духи покарали его за злоупотребление столь огромной силой.
Позже случилось другое бедствие. Небесные духи востока и запада, родственные друг другу и жившие в согласии, ввязались в войну друг с другом. Следствием войны стало падение на землю крайне вредных и опасных веществ (что напоминает ядерную зиму), из-за чего покрылось мраком небо, воздух стал ядовитым, высохла или оказалась загрязненной вся вода, а растения, животные и люди были поставлены на грань вымирания. Когда небесные духи послали на землю Абая Гэсэра, он во время своего посвящения в помощь себе для очистки земли от убивающей все живое заразы позвал рать из тридцати трех сыновей небесных духов. Завершив свои труды, он вернулся на небо. Но тридцать три воина поселились в Саянах, чтобы защищать живое и помогать шаманам.
Затем позднее, примерно шесть тысяч лет назад, небесные духи стали замечать, что шаманские традиции приходят в забвение, а для людей настала тяжелая жизнь. Они забыли навыки, известные прежде, и им приходилось ковырять землю палками, пользоваться копьями, стрелами и ножами, сработанными из камня. (Буряты полагают, что во времена Абая Гэсэра у людей были передовые орудия труда, но потом жизнь их повернула вспять, к каменному веку.) Видя все это, они послали вниз Хана Шаргай-нойона, брата Эсэге Мала-ан-тэнгри, и тот научил людей шаманству и обработке металла. Он повстречал восемьдесят восемь представителей рода Заарин (предков моего рода Тэртэ) и девяносто девять представителей рода Шошоолог (наиболее древнего рода в Саянах и самого почитаемого среди шаманских родов). Он посвятил тридцать трех из них (по числу живущих в горах ратников Абая Гэсэра) в шаманы, а семьдесят трех — в шаманы-кузнецы. Шаманы так били в бубен, а кузнецы так ковали металл, что тряслась земля. Вскоре брат Улаан Залаа (с красной шаманской меткой) тоже спустился на землю, чтобы стать духом — охранителем мальчиков.
Элбитэ Хара, один из восточных небесных духов, решил полюбопытствовать, отчего на земле произошел такой внезапный подъем духовных и производительных сил, и спустился на землю. Ему стало завидно при виде того, что совершил Шаргай-нойон. Он выпустил волшебную стрелу, которая убила того и столь напугала шаманов и кузнецов, что они убежали из Саянских гор. Когда это открылось западным небесным духам, они отправили вниз брата Шаргай-нойона, который совершил над убиенным арюулгу и вернул ему жизнь. Затем Шаргай-нойон вместе с Элбитэ Хара пережил ряд приключений, побудивших его стать покровителем шаманства, после чего он поселился в Саянах с человеческой женой, взяв себе имя Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка»). Ему поклоняются почти все шаманы, и он считается предком по крайней мере двух племен (булагатов и эхеритов).
Вследствие всех этих событий Шаргай-нойон-баа-бай, Улаан Залаа и Буха-нойон-баабай становятся тремя главными покровителями шаманства. Согласно поверью, они присутствуют (духовно) в Саянах, наблюдая за деятельностью шаманов всего мира. Они выбрали для союза некоторых великих шаманов, так что ныне в этих горах обитают девяносто девять духов великих шаманов. Эти духи не только определяют наследование духам удха (в пределах их исходного рода либо среди прочих, не родственных шаманов), но и дают духам удха позволение призывать следующих шаманов, зачиная тем самым новые родословные. Всякое наше шаманское призвание так или иначе связано с их деятельностью.
Шаргай-нойон-баабай самолично отвечает за безопасность всех шаманов. Рассказывают, что много лет назад один русский солдат убил шаманку, отказавшуюся сообщить ему, где скрывается некий беглец. По дороге домой он повстречал старика-бурята на дохлой кляче и поразился, увидев собственную голову, притороченную к седлу клячи. Возвратившись домой, он узнал, что видел Шаргай-нойон-баабая с вестью, что заступник всех шаманов отомстит ему за преступление. Услышав такое, солдат пал бездыханным. Мои шаманские собратья, не бойтесь зла и несчастий в мире, ибо Шаргай-нойон-баабай все знает и сам покарает за любую обиду, что придется претерпеть шаману!
С тех пор как Шаргай-нойон-баабай спустился на землю и утвердил шаманскую традицию, монгольско-сибирская традиция развилась, ибо само устроение шаманских традиций крайне единообразно в той области мира, которая превышает размером площадь, занимаемую Соединенными Штатами и Канадой вместе. Те из вас, кто изучал иные шаманские традиции, вроде традиций коренных народов Америки или древних европейцев, заметят удивительную схожесть этих традиций с бурят-монгольскими. Кроме того, десятки шаманов рода шошоолог, которых обучал Шаргай-нойон-баабай, и их потомки распространили это учение везде, куда они перебирались из окрестностей Саянских гор, неся весть о возрождении шаманской веры и ее мудрость всем народам. В итоге это учение дошло до всех людей, именно поэтому наблюдается такая общность среди некоторых верований и приемов у всех шаманских традиций. Учение, пришедшее к нам со времен Шаргай-нойон-баабая, составляет истинную основу шаманизма.
Вспомним, что влияние духов — покровителей шаманства присутствует повсюду, но только известно оно разным культурам под разными именами. В Сибири люди помнят, как девяносто девять духов великих шаманов и их предводители, Шаргай-нойон-баабай, Ула-ан Залаа и Буха-нойон-баабай, при случае вмешивались в происходящее на земле, чтобы возродить шаманские традиции, когда им угрожала опасность или когда они искажались.
Первая великая волна возрождения южносибирской традиции накатила около двух тысяч лет назад, когда родился шаман Эргил Буга, известный как «тункинский бесноватый» (Тункэнэй Галзуу), или Хэлонгото Убгэн (соболиный старец). Он занимает столь важное место в истории сибирского шаманства, что один человек в разговоре с американским антропологом Джереми Кертином сравнил его значимость для шаманской религии с ролью Иисуса в христианстве. Пожалуй, это преувеличение, но Эргил Буга установил обычай девяти-ступенчатого шаманского посвящения (связанного с таинственными девятью ветвями Мирового Древа) и в двое время венчал девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок венцом, именумым оргой, в знак высшего посвящения; после их смерти все их духи присоединились к нему в Саянах в качестве покровителей и заступников всех шаманов. Его онгон, изготавливаемый из шкуры вонючки (скунса), связан с этой значительной вехой в истории. По преданию, он произошел на свет от непорочного зачатия: его мать проглотила градину, содержащую семя одного из небесных духов, и тем самым понесла. Далее, само его имя Тункэнэй Гал-зуу указывает на тесную связь Тункинской долины с Шаргай-нойон-баабаем и прочими шаманскими духами, населяющими северные отроги Саян. Место, где сходятся горы и Тункинская долина, именуется Хоймор, «святое место».
Самая последняя волна в монгольском возрождении поднялась около 350 лет назад среди представителей рода шошоологов, потомков шаманов, в посвящении которых участвовал некогда Шаргай-нойон-баабай. Любопытно, что в призываниях монгольского шаманизма мы в память о тех событиях упоминаем «девяносто девять шошоологов». Зачинателем этого обновленческого движения стала шаманка Хан Хэмэкшэн Тоодэй. Ребенком она наблюдала, как духи постоянно нападали на жителей ее стойбища, и те были бессильны, ибо забыли свои старые традиции. Все это пришлось на ту пору, когда монгольский шаманизм вытеснялся, с одной стороны, тибетским буддизмом, а с другой — русскими православными миссионерами. Девочка пасла овец и видела, пораженная, как орел то и дело уносил овец из стада. Внезапно ее осенило, что орел — это воплощение (хубилгаан) духа-удхи предков ее рода шошоолог и что он повелевает ей идти в шаманки. Она последовала зову духов и изгнала духов, мучавших ее сородичей, так что к ним вернулось благополучие, а благодаря наставлениям предков она возродила традиции, которые хотели уничтожить чужеземцы. Подобно великому шаману древности Эргил Буге, она за свою жизнь дала посвящение и благословила на шаманское поприще девяносто девять шаманов и девяносто девять шаманок, тем самым позволив шаманским традициям дожить до наших дней. И опять в истории Хан Хэмэкшэн Тоодэй мы видим вмешательство Шаргай-нойона и прочих духов Саянских гор ради сохранения шаманского знания посредством рода шошоологов, который сберегал традиции на протяжении тысячелетий.
Бурятский ученый Дорджи Банзаров (1822—1855), первый из бурят учившийся в европейском университете, оставил ценные свидетельства об этих традициях. Хотя он и воспитывался в западном духе, он никогда не терял унаследованного от предков мистического духа. В начале пятидесятых годов девятнадцатого столетия, незадолго до своей безвременной кончины, он писал: «Я вижу мрачные времена, наступающие для западных народов. Призовет ли наш народ Абай Гэсэр со своими тридцатью тремя воинами вновь очищать этот мир от зла ради спасения человечества?» Это были пророческие слова. Начиная с Гражданской войны в США, с разразившимися затем колониальными войнами, двумя мировыми войнами и холодной войной, западный мир непомерно захлестнули зло и алчность в границах, неведомых с незапамятных времен войны, что затеяли между собой небесные духи. Где же претворение второй части предсказания? Многие здесь в Сибири полагают, что возрождение шаманства почти во всех частях света на данный час свидетельствует об исполнении того, что предвидел Банзаров. Абай Гэсэр и Шаргай-нойон-баабай, зная о страдании всего живого, призывают шаманов со всего света для исцеления человечества, исцеления мира и восстановления попранного равновесия. Мы все участвуем в этом! Нас не стесняют рамки той или иной традиции: будучи шаманами, мы все являемся духовными чадами Шаргай-нойон-ба-абая и тех многочисленных духов, что он посылает в мир на благо всего человечества. К тому же, перед лицом гол какая разница между бурятами и иными народами? Мы все единое целое!

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 6:18 pm

Устройство монгольского шаманского пантеона

Здесь мы приводим список основных божеств монгольского пантеона для помощи тем из вас, кто практикует монгольский/сибирский шаманизм, или тем, кто желает лучше разобраться в огромном сонме духов, которых можно призвать для тех или иных целей. Обычно шаманы держат у себя перечень самих духов и присущих им свойств, чтобы сообразовывать свои призывания с задачей проводимого ими обряда. Как уже упоминалось, каждое из этих существ помогает при определенных видах знахарства, оберега или ведовства, а призывание духа в определенных условиях может придать огромную силу тому, что шаман намеревается делать.

Два главных божества

Тэнгэр Эсэгэ (обычно пишется Тэнгри Эсэгэ, известен еще как Хухе Мунхе Тэнгри, «вечное синее небо») — источник идущей от неба к земле энергии, которая поддерживает все живое, конечный вершитель судьбы всего сущего.
Газар Ээж — «земля-матушка»; земля как подательница всякой жизни, источник идущей от земли к небу энергии, питающей все живое. Известна также под именем Улгэн Эхэ (или Ульгень Эхе), иначе Итуген (или Этуген), характеризующим ее плодородие. Имя Итуген родственно словам удаган («шаманка») и утэгэн («чрево»). У нее семьдесят семь богинь итуген, так что порой в шаманских призываниях к ней обращаются как «матушка Итуген и семьдесят семь итугень. См. также раздел о Великих Матерях.

Девять сыновей неба

Девять сыновей неба считаются старейшими небесными духами и предками всех прочих духов. В их число входят правители четырех сторон света: Хан Сокто (север), Атай Улаан (восток), Алиган Сагаан (юг) и Хан Хормаста (запад); небесные предки, старцы Убгэн Юру-ул и Эсэгэ Малаан; и три покровителя веры, ведовства и шаманства: Голто Сагаан, Шаргай-нойон и Буулуур Сагаан.
Убгэн Юруул Тэнгэр — старейший и самый таинственный из божеств мужского пола; был наперсником.
Эхе Эке Бурхана и праотцем всех остальных тэнгри. Согласно преданию, именно он сделал число три одной из основ шаманско-ведовского ремесла. Эсэгэ Малаан-тэнгри, Хан Сокто-тэнгри и Шаргай-нойон-тэнгри — его сыновья. Ныне он не принимает деятельного участия в судьбах людей.
Эсэгэ Малаан Тэнгэр (обычно пишется Эсэгэ Малаан-тэнгри) — дух мужского пола, занимающий высшее место в иерархии небесных духов. С его участия на земле появились люди. Считается духовным отцом всех небесных духов, среди которых пользуется непререкаемым авторитетом.
Хан Согто Тэнгэр (обычно пишется Хан Сокто-тэнгри), известен еще как Ариун Саган-тэнгри (тэнгри чистоты). Повелитель семидесяти семи северных тэнгри. Духовный отец Хухедей-мергена и его супруги Хултэй-хатан, повелителей бурь.
Шаргай Нойон Тэнгэр (обычно пишется Шаргай-нойон-тэнгри) — спустившись на землю, обосновался в Саянских горах, чтобы утвердить нынешний уклад сибирского шаманства.
Алиган Сагаан Тэнгэр предводитель девяноста девяти небесных духов юга и отец Хана Хормаста-тэнг-ри, Голто Сагаан-тэнгри, Буулуур Сагаан-тэнгри и Атай Улаан-тэнгри.
Хан Хормаста Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесять пять тэнгриев западных небес».
Голто Сагаан Тэнгэр (досл.: «средоточия (гол) белый тэнгри») — покровитель всех вероисповеданий и пособник всех религиозных лидеров независимо от самой традиции. Носитель восьми мудростей мира и повелитель тысячи добрых духов-бурха-нов, помогающих в ведовстве.
Буулуур Сагаан Тэнгэр — см. ниже «Пятьдесят пять тэнгриев западных небес».
Атай Улаан Тэнгэр — см. «Сорок четыре тэнгриев восточных небес».

Пятьдесят пять тэнгриев западных небес

1. Хан Хормаста Тэнгэр (обычно Хан Хормас(та)-тэнгри или Тюрмас-тэнгри) — второй тэнгри, возглавивший западных тэнгри после Эсэгэ Малаан-тэнгри. Отец среди прочих таких героев, как Заса Мерген Баатар (или Заса Шухер-аха), Бухэ Бэлигтэ (известного также как Бухэ Тугэлдэр или Абай Гэсэр) и Хабата Герел (иначе Хабата Хасар-мерген). Его жена Гэрэ Сэсэн Ибии (что означает «в доме мудрая мать»).

2. Удаа Мунхэ Тэнгэр — отец и творец духов воды западного белого племени небесных духов.

3. Сэгээн Сэбдэг Тэнгэр (обычно пишется Саган Себдег — «белый хозяин»), известен еще как Хахацаата Саган-тэнгри («обледенелый белый»), бог синего льда (зимы). Жена Уган Сэсэн («первая мудрость»), дочь Сэсэгэн Ногоон, богиня весны, которую взял в жены Заса-мер-ген баатар, старший брат Абая Гэсэра. В далекие времена он метался между двумя станами — западными тэнгри, предводимыми Ханом Хормастой и восточными во главе с Атай Улаан-тэнгри. Духовный отец белоголового орла, посланника богов и пособника людей. У его старшего сына на макушке был огненный глаз и единственный зуб во рту. Обитает на высоких небесах Оёр Сагаан-тэнгри, именуемого еще Гарбал-тэнгри (тэнгри рода).

4. Буудал Ухан Хухэ Тэнгэр — творец и заступник всех земных источников лечебной воды.

5. Хомон Хухэ Тэнгэр — другое имя, которое носит Хото(й) Саган-тэнгри, духовный отец хозяина острова Ольхон на Байкале Ута Саган-нойона, сына Хана Хормасты.

6. Угаап Сагаан Тэнгер — известен еще как Долоон Унгэтэ Хухэ-тэнгри (семицветное синее небо); ведает дождями; его имя также связано с семью цветами радуги. Угаап означает «очищение», поскольку он олицетворяет очищающее действие дождя на земле.

7. Хухэ Маихан Тэнгэр — заступник человеческих душ и домашнего скота. Дарует плодовидость стадам.

8. Шара Хасар Тэнгэр — заступник родов Шаря-ат, Шаранут и Хангилов.

9. Буулуур Сагаан Тэнгэр — шаманский заступник и духовный отец небесных духов, шаманов и старейшин. Великий небесный шаман.

10. Дабаан Жолоо Тэнгер — творец и отец Дар-хан Саган-тэнгри (богов-кузнецов), отец Бо-жинтоя и его девяти кузнецов и их сестры.

11. Одон Сагаан Тэнгэр — относится к высшим уровням тэнгри. Покровитель цухов-сахиус (шаманские духи-заступники) биосферы и соглядатай Хана Хормаста-тэнгри. Следит за всеми переходами между мирами и ведает обо всех подношениях и молебнах в честь тэнгриев.

12. Хан Буудал Тэнгэр — распорядитель девяноста плавилен. Другое имя Хан Хьяга Улаан-тэнгри («владыка плавильни красный тэнгри»). Живет на северо-востоке. Любит потомков и созданий тэнгриев на земле. Ему в жертву приносятся рыжие жеребцы либо ему с женой подносятся кобылы — Улан-нойон и Улажин-хатан. Он владыка входа в верхний мир, именуемого тэнгэр шэрээ, поставец-божница, еще одно олицетворение гол.

13. Оёр Сагаан Тэнгэр — известен еще как Гарбал-тэнгри (тэнгри рода). Его не касается власть Эсэгэ Малаан-тэнгри, у него свои властные полномочия. Он занят духовным воспитанием душ, чтобы тех ждало более благополучное существование после перерождения. Подношения делаются его покровителю Ами-тай-нойону (владыке шаманской утвари), который выступает заступником всех шаманских атрибутов.

14. Уураг Сагаан Тэнгэр (досл.: «молозива белый тэнгри») — покровитель рода хонгоодоров, духовный отец Буудал-онгона рода хонгоодоров, прозванного Улан Зала Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин), чьим пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточном Саяне. Одаривает землю богатством через своих посланников — лебедей.

15. Бисалган Сагаан Тэнгэр — известный также под именем Писон Саган-тэнгри или Бажир Тэнгэр Буудал; заступник племени Баргут.

16. Зада Сагаан Буудал Тэнгэр — повелитель бурь на небесах. Посылает буудал удху (ниспосылаемых непосредственно небом духов посвящения в шаманы) на землю через определенные метеоритные камни, именуемые задай шулуун; некоторые из них можно применять при лечении недугов. Эти задай также используются при ведовстве с погодой — для вызывания дождя либо для прекращения бури.

17. Бударгуу Сагаан Тэнгэр («изморозь белый тэнгри») — тэнгри снежного неба, заступник племени Булагат и, по преданию, отец трех сыновей — это Ухаа Солбон-тэнгри, Буха-нойон-баабай («бык господин батюшка») и Сахя(я)-дай-нойон (который со своей женой по имени Сахала Хатан относятся к божествам огня, предкам всех многочисленных и безымянных духов огня, обитающих в каждом очаге).

18. Ишхий Баян Тэнгэр — покровитель богатства, изобилия и процветания на земле.

19. Хурэй Баян Тэнгэр — податель потомства и заступник производительной силы человека и пополнения семейства.

20. Ухаа Солбон Тэнгэр — творец лошадей, известен под именем Уудэн Тэнгэр (тэнгри врат) в священных обрядах, определяет шаманов на девяносто девять небес, дух вечерней и утренней звезды — Венеры (Солбон, мант. Цолмон).

21. Хухэй Нойон Тэнгэр — известен еще как Хухэ Нойон Тэнгэр («голубой господин небо»); заступник шаманского рода дайбагаров. Шаманы Улаазар, Бахуунай и их потомки Бугдан, Танга-аран, Балхай почитаются в долине реки Унга и аларских степях как Голой Тургэшуул («долины удальцы») на шайл(а)гане именуемом Тургэшуул, отвечают за шаманских духов Унгинской, Осинской и Илинской впадин.

22. Сахилгаан Сагаан Тэнгэр («молнии белой тэнгри); заступник всех монголов и бурят, наделенный тринадцатью свойствами, известными как Буудал («истечения»), шаманские духи, чье явление сопровождается молнией (нэриеэр удха). Покровитель племени Хори-тумэт опекает все живое на земле. У него семьдесят семь посланников на земле в виде монгольских черных кузнецов (Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы-дархаты. Как и шаманы, кузнецы делились на добрых (белых) и злых (черных) — черным кузнецам покровительствует небесный кузнец Хо-жир с семью сыновьями, а белым — Божинтой с девятью сыновьями и дочерью (они обучают людей кузнечному ремеслу)).
Его любимец Даян Дабаанай Дархат Монгол Хан («монгольский Дархат-хан перевала Даян»). Он также хранитель юго-западной части света и у него тринадцать духов буудал в окрестностях Байкала.

23. Хутэ Буумал Тэнгэр («белого молока тэнгри») — сын Эсэгэ Малаан-тэнгри, покровитель молочного хозяйства.

24. Буумал Сагаан Тэнгэр — заступник рода Булут и покровитель шаманских духов, что нисходят на землю посредством метеоритов и иных небесных тел.

25. Мэндэр Залаа Тэнгэр — тэнгри града. Будучи покровителем и владыкой града и метеоритов, он имеет карающее воинство.

26. Хундари Сагаан Тэнгэр — покровитель брака и сватовства.

27. Гупшар Баян Тэнгэр — Заяаша («творец судьбы»; то же, что и Дзаячи) для шаманских удха и заступник нравственности и чести. Наделен карающей силой.

28. Хан Сагаан Тэнгэр — белый повелитель тэнгри; заступник и поводырь бурятского народа, покровитель скотоводов и путешественников, духовный отец Далай Дайбан-нойона.

29. Нойон Сагаан Тэнгэр — господин белый тэнгри; покровитель царской власти и государственных дел, распорядитель присутственных мест и судьбы. Заступник шамана Нойон Боо («господин шаман»), он правит тринадцатью ханами севера; попечитель духа Эргил Буга Нойон Тунхоо Галзуу онгона Куда Бурят (с реки Куда; сам онгон известен еще как Холонгото Убгэн). Изначальный дух данного онгона — Эргил Буга Нойон — был некогда преобразователем бурятской шаманской практики.

30. Хун Сагаан Тэнгэр — белого человека тэнгри; распорядитель душ сульде людей, когда их зачинают. Подготавливает рождение «призрачного тела» (сульде), устраивает рождение шаманов, властвует над физическим телом. В обряде аранга (погребение шамана) он выступает как «Орлиное перо».

31. Гал Улан Тэнгэр — огненно-красного неба тэнгри; заступник и творец судьбы у кузнецов. В его ведении технические достижения человечества, поскольку он наделяет творческим даром ремесленный люд. К тому же он распорядитель кармы.

32. Манха Малаан Тэнгэр — покровитель и наставник отшельников и мистиков, в его власти также умственное развитие детей.

33. Оир Мунхэ Тэнгэр — заведует созреванием плодов и борьбой с вредными насекомыми.

34. Заяан Буудал Тэнгэр — тэнгри судьбы; сражается со злыми духами, является заступником духов-сашус (шаманских духов-охранителей) и распоряжается преуспеянием людей.

35. Annum Тэнгэр — тэнгри золота; заведует сокровищами, зарытыми в земле; самородки в местах залежей — дело его рук. Помогает с получением образования.

36. Хухэ Зала Тэнгэр — тэнгри синей ленты; ведает ростом растительности на земле. Покровитель Баян Хангая (духа — хозяина тайги) и Орон Дэлхэя (духа — хозяина земли).

37. Хажир Сагаан Тэнгэр — заведует биологической силой людей и выступает заступником врачевателей и костоправов.

38. (В книге отсутствует.)

39. Дун Сагаан Тэнгэр — распорядитель богатства, казначей тэнгри; почитается в обрядах Хуншуулгэ и Тохон духаал (кропление маслом).

40—43. Хултэй Халхин Тэнгэр — хозяева четырех западных ветров.

44—47. Дурбэн Эмээршэ Тэнгэр — тэнгри четырех дуновений запада.

48. Оёдол Сагаан Тэнгэр — создает и посылает на землю толи (шаманские зеркала) и ведает их блеском и совершенством.

49. Сомол Хухэ Тэнгэр — управляет геологически активными зонами на земле и областями завихрения на небе.

50. Охируу Сагаан Тэнгэр — властитель одеяния шамана (оргой), заступник и осведомитель избранника духов, созыватель собраний тэнгриев, обеспечивает сношение между тэнгриями и десятью тысячами бурханов на земле в качестве посредника. Ведает судопроизводством тэнгриев, в его распоряжении девять Гарбал-тэнгри — Хээр-нойон, Хойлонго-нойон, Хуур-нойон, Хохим-нойон, Эритэ-нойон, Эрдэм-нойон, Гурел-нойон, Яшил-нойон и Амитай-нойон.

51. Ами тай Сагаан Тэнгэр — сын Охируу-тэнгри. Повелитель Курултай («собранных») шаманов, нойонов (духов — хозяев земли) и бууда-лов (шаманских духов, ниспосланных с неба).

52. Яшил Сагаан Тэнгэр — повелитель тех, кто призван стоять у кормила власти; выступает в качестве тэнгри онгона (тэнгри вдохновения), воздействует на сны избранных государственных мужей, приоткрывает завесу будущего отдельным людям, показывает, куда следует идти человечеству.

53. (В книге отсутствует.)

54. Уран Сагаан Тэнгэр — ремесла белый тэнгри; дух творчества; создает высших художников, лицедеев, астрологов и сочинителей. Ведает искусством зодчества, ландшафтной архитектуры и ваяния, присутствуя там, где нужна сила для творчества или целительства.

55. Урхэ Уудэн Тэнгэр — тэнгри врат и дымника; исполняет приказания Эсэгэ Малаан-тэнгри, выступает посредником между тэнгриями и людьми и тесно связан с тэнгэриин уудэн (проходом между землей и верхним миром).

Тема: Re: Продолжение)))) Вс Янв 17, 2021 6:23 pm

Сорок четыре тэнгриев восточных небес

1. Атай Улаан Тэнгэр — известен еще как Галта Улан-тэнгри («огненно-красный тэнгри»), супруг Маяс Хаара Тоодэй; их обоих призывают словами «Дулэтэ Улаан Атай, дошхон Маяс Тоодэй!» («Огненный Улаан Атай и свирепая Бабушка Маяс»). Он неумолимый каратель и покровитель лошадей и крупного рогатого скота. Согласно некоторым преданиям, Абай Гэсэр взял в жены его дочь Гагуурай Ногоон.

2. Хан Боомо Тэнгэр — известен еще как Маха-тэнгри или Махаша-тэнгри; покровитель тринадцати видов моровых болезней человека и животных, включая чуму и сибирскую язву (боомо); оберегает людей от всяких хворей.

3—11. Юхэн Шухан Тэнгэр (или Ехон Шухан-тэнгри; «девять кровавых тэнгриев»). Заступники людской и животной крови и покровители жертвоприношений. Их призывают в случае болезней крови, сердца, печени или почек.

12—24. Асаранги Арбан Гурбан Тэнгэр — тринадцать Асаранги (то есть милостивых) тэнгриев; заступники и поверенные шаманского, целительского и колдовского ремесла. Они действуют как союз покровителей и защитников ведовства. Чтят же их, возлагая зулд (голову, сердце и легкие) дичи или домашней скотины на арангу (помост для обрядового погребения).

25—33. Хожирой Долоон Тэнгэр — семеро Хожирой (то есть сыновей кузнеца Хожира)-тэнгри; пособники Гужир Гунгэр-тэнгри, подателя выгоды, добычи и дичи (в охоте). Среди них Годли Улан-тэнгри (стрелы красной тэнгри), податель душ домашних животных; Зулхэ Улан-тэнгри (красной стремнины тэнгри), покровитель войны и защиты; Хаара Маха-Гал-тэнгри (черной плоти и огня тэнгри), отец семерых черных кузнецов востока (и семи звезд Большой Медведицы). Остальные тэнгрии этого разряда относятся к Болингууд-тэнгри, заступникам шаманов, певцов-сказителей и ведунов.

34. Ухин Хара Тэнгэр (или Охин-тэнгри, «дева темное небо») — управитель девичьих и женских хворей, включая венерические заболевания.

35. Хараан Буудал Тэнгэр — покровитель ясновидения и яснослышания.

36. Хэлин Хара Тэнгэр — известен еще как Бурхуу Хаара-тэнгри; распорядитель всякого ведовства, обладает властью над энергетическим полем духовного тела человека.

Гуг Хара Тэнгэр — управитель двух духов удха, известных как Хара Монгол удха (черного монгола удха) и Хийдан Манжур удха (киданей и маньчжур удха). Заступник племени эвенков и орочей.

38. Тад Хара Тэнгэр — покровитель восточных черных небесных кузнецов, шаманов и девиц таежных пастухов оленей.

39—41. Гурбан Манан Тэнгэр — «три туманных тэнгри», ведающих туманом, дымом и мглой.

42—44. Гурбан Борон Буудал Тэнгэр — три тэнгри, ливни насылающие.

Прочие заметные тэнгри

Баян Хангай (досл.: «богатый обширный») — дух-хозяин Хангая, заступник природы. Любит подношения в виде напитков; уважает тех, кто очищает окружающую среду. Отвращает его загрязнение природы, пренебрежение к растениям и животным, хищническая охота и разорительное земледелие. Он столь могущ, что другие тэнгрии устраивают в честь него шаманские обряды. Известен еще под именем Баян Ахаа («богатый старший брат»). Для него устраиваются капища с вырезанием лика на стволе дерева. Иногда он появляется в лесу в виде необычайно крупного промыслового зверя, известного как Орболи Сагаан-нойон (олень белый господин).

Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр — сын Хана Хормасты, воплотившийся на земле в образе Абая Гэсэра ради предотвращения гибели рода людского и природы. Как Абай Гэсэр он обладал великой шаманской силой, а предания о его деяниях служат средством усвоения шаманской традиции (слова былинных повествований, согласно поверьям, обладают волшебной силой). Он заступник справедливости и истины — само его имя означает «всезнающий», он питает огромную любовь и сострадание ко всему живому. Его супруга Алма Мэргэн Хатан (см. ниже «Ханы, заяаны и духи-хозяева»).

Даян Дээрхи Тэнгэр (или Дайн Дерхе) — покровитель шаманов, «непобедимый», олицетворяет собой дикие и необузданные стороны шаманской практики. Место поклонения — пещера у подножия Саян в окрестностях озера Хубсугул, Монголия. Хотя онгоны для него не мастерят, шаманисты почитают его изображение на лошади в доспехах и с оружием в руках.

Долооп Убгэд (или Долон Эбуген) — «семеро старцев», духи семи звезд Большой Медведицы. Представляют семерых кузнецов восточного неба, выступая покровителями черных шаманов.

Дайчин Тэнгэр (или Дайсун-тэнгри; соответствует тибет. Далха) — тэнгри — заступник воинов и сражений.

Дулэн Тэнгэр — тэнгри жара, северного зарева, таинственных огней, излучения.

Эриин Тэнгэр и Хани Тэнгэр — этих тэнгриев почитают вместе. Они являются покровителями мужской и женской романтической любви и сексуальной привлекательности. Шаманы обычно чтят их подношениями к живописному образу или изваянию мужчины с женщиной.

Гужэр Тэнгэр — тэнгри, ведающий обидами, сплетнями, ложью и клеветой.

Хухэрдэй Мэргэн Тэнгэр (или Хухедей-мерген, «небесный стрелок») — брат Хана Хормасты, внук Бухэ Бэлигтэ-тэнгри; глава семидесяти семи тэнгриев северного неба. Заявляет о себе метанием стрел с неба, особенно при внезапном ударе молнии. При метании им стрел возникают предметы, обладающие недюжинной шаманской силой. Согласно преданию, он передвигается по внешнему пространству в колеснице, запряженной крылатыми скакунами. Одна из его жен Сэсэгэн Ного-он, дочь Сэгээн Сэбдэг-тэнгри (см. выше).

Татай Тэнгэр — тэнгри бурь, ожогов и ударов от разрядов тока. Он в мгновение ока способен останавливать бури, и буряты призывают его в случае ожогов или ударов током. В действительности это одна из ипостасей Хухедей-мергена (см. выше).

Великие Матери

Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») — первое божество, создавшее землю, послав утку за илом со дна морского и водрузив доставленный комок глины на спину черепахи. Считается творцом всего живого, родив затем дочерей, Манзан Гур-мэ Тоодэй и Маяс Хара Тоодэй. После того как дочери подросли, почти не участвует в людских делах, удалившись на высшее небо.

Голомт Ээж — родительница семейного очага, известна еще как Голомто или Ут-эхе (иначе Отхан-галахан эхе). Предстает одной из ипостасей матушки-богини Умай, являясь заступницей гол. Как богиня-мать гол, она выступает воплощением всех великих матерей. В ипостаси Умай ее имя означает «лоно». Еще ее зовут Найинай и Омоси Мама (богиня земли и мать душ ами).

Манзан Гурмэ Тоодэй — («бабушка Манзан Гурмэ») — старшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница пятидесяти пяти тэнгриев. Обладает великой силой и знанием о всех небесных духах.

Маяс Хара Тоодэй — младшая дочь Эхэ Ехэ Бурхан, прародительница сорока четырех восточных тэнгриев.

Ханы, заяаны и духи-хозяева (эзэны)

Ниже дается перечень наиболее почитаемых из этих духов. Каждому шаману предстоит открыть для себя значительно больше духов, чтобы затем сотрудничать с ними.

Алма Мэргэн Хатан (иначе Аджу-мерген, Ачу-мерген или Алу-мерген) — дочь Уха Лосона (см. ниже) и третья супруга Бухэ Бэлигтэ-тэнгри (Абая Гэсэра). Одна из первых и наиболее могущественных шаманок в истории человечества и отважная воительница. Покровительница сражений и охоты, а также шаманок.

Эрлэг Хан (иначе Эрлик-хан) — владыка нижнего мира, судья душ человеческих — решает, где и когда им переродиться. Согласно поверьям, держит у себя бэшээшэ, письмоводителей, которые следят за кармой людей, так что каждому человеку справедливо отмеряется новая судьба.

Гэрэл Нойон и Туяа Хатан (иначе Герел-нойон, «господин свет», и Туя-хатун, «госпожа луч») — сын Уха Лосона и его супруга являются духами воды, олицетворяющими блеск водной поверхности в яркую, солнечную погоду.

Гуруушэ Нойон и Гуруушэ Хатан (иначе Гульмеши-нойон, «господин сетей», и Гурши-хатун, «госпожа вершей») -— покровители ловли рыбы вершами.

Сахяадай Нойон и Сахал Хатан — духи раздувания огня, покровители кремня и огнива (кресала) для высекания огня и пламени самого огня. Олицетворяют искровое (кремень) начало неба и огневое с горючим начало матери-Земли. Не следует их путать с Голомт Ээж, богиней очага, вместилища для гол.

Уха Лосон и Ухан Дабан Хатан — глава духов лус (духов — хозяев воды) и его жена. Их дочь Алма Мэргэн Хатан. Их почитают как повелителей природных духов воды и призывают, обращаясь лицом к северу.

Уир Сагаан Нойон и Ётогор Сагаан Хатан — духи — заступники крестьян.

Ургэшэ Заяан — заяан, ведающий обманом и сплетнями.

Онгоны

Ниже приводится подборка широко распространенных среди шаманов онгонов, далеко не полная, поскольку многие онгоны обретаются шаманами в ходе их работы.

Абгалдай (досл.: «личинка») — онгон медведя-предка. Предстает в виде медной маски, которую по случаю надевает шаман. Сама маска>обычно украшается густыми бровями, усами и бородой из конского волоса.

Адагууша — онгон смеха, изготавливается для блага тех, чье ремесло лицедейство.

Алтатан — женский дух онгона, чей онгон создается для защиты животного молодняка или детей.

Анда Барс — легендарный шаман и охотник, покровитель охоты. Обычно его призывают, когда бьют промысловых животных. Согласно поверью, если не вспомнить о нем, он сделает так, что охотник заблудится в лесу или с ним случится иное несчастье. Само имя означает «друг-тигр». В отношении данного онгона важно соблюдать обычай не потчевать его спиртным, поскольку Анда Барс не пил и такое подношение оскорбило бы его.

Балжид — онгон дочери легендарного шамана Бурту; ее онгон мастерят для защиты матерей и детей в пору родов и для защиты грудных младенцев от внезапной смерти (во сне).

Гохошо (иначе Гохоши-нойон, «остроги господин») — онгон — покровитель рыбаков.

Дзар Дзаргаач — дух мудрости и справедливости. Этот онгон изображается в виде безногого мужчины. Его животным образом считается еж. Он предстает защитником, когда изображается с иголками. В виде обычного онгона является подателем мудрости и удачи в сутяжных и иных стряпчих делах. Его имя означает «судья и законодатель», так что он выступает заступником адвокатов, судей и прочих, кто занят в судопроизводстве.

Зол Заяач (иначе Дзол-Дзаячи или Зол-Заяаша; дзол — «путь», «удача», «судьба») — онгон, приносящий удачу и защиту домочадцам. Изготавливается для процветания семьи или удачи в делах. Дзол-Дзаячи обычно изображается в виде стоящих рядом мужчины и женщины, олицетворяя собой духов Заяаша Баабай (судьбы батюшка) и Зарлиг Тоодэй (справедливости матушка). Данный онгон украшают каждый раз, когда происходит что-то хорошее.

Тур Хан — онгон — покровитель плодородия земли, обычно представляемый на онгонах в облике черной лошади.

Эргил Буга или Холонгото Убгэн — онгон легендарного преобразователя сибирского шаманизма, чей онгон изготавливается из шкуры вонючки или соболя.

» МАГИЧЕСКАЯ ОДЕЖДА ПРОДОЛЖЕНИЕ
» линия привязанности продолжение....
» опастность в церкви продолжение