ОВЦА

Тема: ****ОВЦА**** Сб Окт 08, 2016 9:24 am

Овца. Баран. Овен. В разных мифопоэтических системах символические значения Овена отличаются большой устойчивостью и единством — робость, стыдливость, кротость, безобидность, пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность, любовь, жертвенность (жертва). Иногда эти значения «ухудшаются» — безынициативность, подражательность, глупость, упрямство, блуждание.
Овца
В биологическом виде, представленном Овца, с мифопоэтической точки зрения существенны териоморфные образы, определяемые двумя парами противопоставлений: мужской — женский [соответственно баран (овен) и овца] и принадлежащий к родителям — принадлежащий к детям (соответственно — овца и баран, но ягнёнок или агнец, т. е. барашек). В целом образы Овцы и барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчёркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу). Так, в образе Овцы чаще выступает связь с мотивами кротости, нежности, невинности, а в образе барана подчёркивается плодовитость, связь с солнцем и отдельными божествами, но в отрицательном смысле говорится о глупости (баран — дурень) и бестол-ковости барана. Забитость Овцы, её открытость обидам и вражеским нападе-ниям — один из распространённых мотивов и в «языковой мифологии» (некоторые животные обозначаются по принципу «едящий овцу»), и в об-ширной овечьей паремиологии («не прикидывайся овцою: волк съест»; «не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел»), фольклоре, прежде всего в сказочных мотивах (многострадальная овца в обществе лисы и волка). На этих качествах Овцы основана её роль в ритуале. Именно Овца чаще всего выступает как образ жертвы, обычно чистой, богу солнца, огня и т. п. и наоборот, жертвоприношение чёрной Овцы — божествам подземного царства, злым духам для их умилостивления. Часто коза приравнивается к чёрной овце (чёрной Овцы нередко называют плохого человека; ср. «заблудшая Овца» — о грешнике). Однако характерно противопоставление Овцы как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному. Соотношение овца — человек подкрепляется и сказочными мотивами о превращении в Овцу, об овце-оборотне и т. п.; однако известны случаи, когда Овца превращаются в неодушевлённые предметы (напр., в грузинской сказке пастух и Овца обращены в камни за негостеприимство пастуха, отказавшего нищему в овечьем молоке и предложившему ему взамен козье). Образ Овцы часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные качества Овцы. Есть сказки, в которых Овца доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова (ср., например, амхарскую сказку о споре трёх этих животных), в других подчёркивается недостаточная престижность Овцы в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к Овце, нередко обыгрываются «низкие» темы — овечий горох, блеяние и т. п. Вместе с тем Овца выступает как символ спасителя и искупительная жертва (ср. широко известную в христианском учении и искусстве тему «божий агнец»); Овца как мифологизированное животное, которое «перевозит» солнце через восьмой зодиакальный «дом» (Скорпион); Овца как страж юго-западного и западного направления (там же); Овца как животное тотемного типа (ср. почитание Овца у самосцев или «овечьи» роды у ряда алтайских наро-дов); Овца как животное, принадлежащее божеству (согласно «Ригведе» Х 26, 6, Пушан ткёт Овце одежды и чистит её), и т. п. Зато ритуальная роль Овцы бесспорна; так, образ Овцы у мирового дерева (в средней его части), у креста, с Иисусом Христом и т. п. Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов Овцы в ритуале — её молока, жира, особенно шерсти (причём шерсть и некоторые другие продукты Овцы иногда фигурально называются а VI, «овца»). Мотив овечьего руна как символа плодородия весьма част в ритуалах, приурочиваемых к образу мирового дерева. В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом елью. Белая овечья шерсть, как и сами Овцы, фигурирует в ивановских праздниках у славян и соответственно — у балтов. В хеттских текстах ритуального характера упоминаются люди в овечьей шкуре (между прочим, и т. н. «волчьи» люди; ср. образ волка в овечьей шкуре). Очень широко используется Овца в гаданиях (ср. способ гадания по лопатке Овцы), в заговорах-просьбах, в практике предсказания, в магии. У ряда сибирских и центральноазиатских народов Овца выступает как животное — «онгон», приносящее счастье.
Велика в ритуале и рольБАРАНА. Он постоянно выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15— 16, 18; Лев. 8, 18, 20—22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению. В Египте барана приносили в жертву богу Амону.
Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей. Не только экономический, но и определённый престиж-ный аспект можно видеть в ритуальных дарениях баранов, принимавших ино-гда огромные размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов); в обменах баранами, ягнятами, козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда Овца или баран выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает как тотемное животное. Особенно многообразно представлен культ барана в Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен в овноголовом виде, ср. Хнума из Верхнего Египта, Херишеф из Гераклеополя и Осириса из Мендеса, слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно означает и барана; в этом городе к статуе Осирисе в виде барана приходили женщины желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон. Определённые элементы египетского влияния присутствуют в «овноподобии» Зевса. В греческой мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых Афродите. Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу спасавшуюся вместе с братом Фриксом от злой мачехи Ино. Злато-рунный баран — стержневой образ мифологического цикла об аргонав-тах. Следы барана как тотемного животного в названии аттического рода Криоидов — от др.-греч. «баран» (таково же название мифологизированного созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар Агни — баран), и человек (нередки случаи сказочного пре-вращения в барана околдованного или заклятого героя; ср. обратный мотив в романе Ф. Сологуба «Мелкий бес»: больному сознанию Передонова мерещится, что его друг — баран, чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа — добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т. д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном. Образ Овцы известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о Ренаре»), в его источниках и продолжениях — басня, аполог, фаблио и т. п. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего мира и средневековья (нередко как аллегория). В мифологизированном изобразительном искусстве Овца часто заменяется облаком. Образ барана в этом отношении значительно уступает образу Овцы; зато, в отличие от Овцы, он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный баран) приходится приблизительно 7% всех изображений животных

Тема: Re: ****ОВЦА**** Сб Окт 08, 2016 9:25 am

Баран или овен ¬ величественная дpeвневосточная эмблема солнца огня, божественный символ жизненной энергии и пламенной страсти, силы и мужества, импульсивности, настойчивости. Негативный образ овцы резко контрастирует с возвышенно¬ позитивной символикой овна. Уже B дpeвности овца рассматривалась как неразумное, хотя и безобидное, создание, нуждающееся в постоянной защите, опеке и руководстве. Овца ¬ символ духовной слепоты и беспомощности, аллегория стадной психологии толпы.
С течением времени древняя солнечная эмблема овна столь сильно деrpадировала, что практически сравнялась по значению с овцой. В самом деле, в современной европейской символике овца служит олицетворением глупости и трусости, а баран ¬ воплощением тупости и упрямства.
В мифолоmи овен ¬ священное животное многих богов Древнего мира: еrипетских Амона и Осириса, йеменских Алмакаха и Талаба, индуистскоrо Аrни и римскоrо Марса. Золотой баран, оставивший на память о себе драгоценное золотое руно ¬ атрибут rpеческоrо боrа Гepмeca.
Тибетская «Мать всех сабдаrов», моryщественная колдунья с восьмьюдесятью морщинами, разъезжает верхом на бара¬не, а скандинавский rромовержец Тор ¬ на бараньей упряжке.
Сами боrи не брезговали перевоплощаться в баранов. Так поступали: индуистский боr войны Bepeтparна, Хевиозо ( «Or¬ромный Баран») у народа фон (Даrомея), Фыры Дзуар «Святой Баран») у осетин и др.
Бараний облик принимали в народном эпосе и великие rерои древности: Александр Македонский, лахмидский царь Мунзир, зять Пророка ¬ Али. Арабские поэты, воспевая их славные подвиrи, рисовали обобщенный аллегорический образ дикого солнечного барана, поражающеrо вparoв смертоносными ударами poгов и копыт.
Примерить баранью шкуру были не прочь и некоторые философы. В древних китайских трактатах, посвященных леrендарному основателю даосизма Лао¬ Цзы, упоминается о том, как он при посещении овечьеrо базара обернулся черным бараном.
Мифолоrическая символика овна разнообразна, но всеrда позитивна. Oднороrий баран сечжай, ассистент первоrо китайскоrо судьи rао-яо, выrлядит воплощенным правосудием: если сам судья не мог решить, кто прав, а кто виноват, он обращался за помощью к своему мудрому барану. Прозорливый сечжай, неспешно обойдя всех подозреваемых, начинал бодать виновного, а невинноrо не троrал. Так вершился праведный бараний суд.
В ряде мифов овен символизирует защиту u убежище. Титанида Рея, мать rлавных олимпийских боrов, спасая По¬сейдона от прожорливого Кроноса, взявшеrо за правило поедать собственных дeтей, спрятала сына среди пасущеrося стада. Одиссей и ero товарищи спаслись из пещеры Полифема, превратившуюся для них в смертельную ловушку, тоже только блаrодаря баранам. Зная о том, что ужасный циклоп по утрам выпускает свое стадо на пастбище, они спрятались под брюхом баранов, вцепившись руками в ryстую шерсть животных и обрели, таким образом, свободу. В бараньей шерсти трижды пряталась от недостойных и Аши, иранская боrиня удачи.
Символом исключительности явились в rpеческих мифах златорунная овечка Атрея и золотой баран Гермеса. Блаrодаря последнему аргонавты испытали множество приключений и преодолели немыслимые препятствия. Поход античных repoeв за золотым руном сопоставим по значимости со странствиями рыцарей Круrлоrо стола, разыскивавших Святой rрааль, и с мноrовековыми исканиями алхимиков, пытавшихся получить мифический философский камень. Все их устремления, в сущности, означают одно: поиск высше20 идеала, попытку решения сверхзадачи и достижения сверхцелu.
Причудливая народная фантазия способна породить и не такое диво, как златорунный барашек. В книrе Томаса Брауна «Ходячие суеверия» (1646) приводится краткое описание забавноrо rибридноrо существа: «Превеликим чудом считается "баромец" , это странное растение ¬ животное, или растительный "татарский овен", которое с удовольствием пожирают волки; оно имеет форму овна, при надломе испускает кровавый сок и продолжает жить даже тоrда, коrда все растения вокруг нero поrибают».
Что же овцы? В мифолоrии эти беспомощные создания имеют своих небесных покровителей. О них троrательно за¬ботится шумерская «Матушка¬ Овца» Лахар, римский Палес, осетинский Фальвар, адыrейский Емыш, владеющий бесчис¬ленными отарами волшебных овец и Т.д.
Обереrают овец и земные пастыри ¬ последователи библейскоrо Авеля. Они вcerда готовы защитить своих жалобно блеющих подопечных от любой опасности.
Яркий тому при мер ¬ пастух Aнтarop, в борьбе за овцу из вверенного ему стада одолевший самоrо Геракла. Помимо боrов и людей у овец есть и природные покровители ¬ бараны. Власть барана над
отарой овец сродни власти вождя над толпой, недаром уже в Ветхом Завете под баранами подразумевались цари, а под овцами целые народы.
В древнееrипетской иконоrрафии в виде барана (или человека с rоловой барана) изображались мноrие великие боrи: создатель первых людей Хнум, боr солнца Амон, покровитель rераклеополя Хери¬шеф, властитель 11 ¬ro нома Верхнего Еrипта Меримутеф.
Особой символической мощью Haдeлены бараньи pora. Спиралевидные pora еrипетских боrов символизируют циклическое движение солнца через земной мир живых и заrробное Царство Мертвых. У иудеев священный por шофар ¬ символ защиты, а библейский баран с четырьмя роrами ¬ эмблема мудрости. В национальном орнаменте татар, калмыков, алтайцев, бурят и тувинцев узор в виде poroв барана олицетворяет настойчивость и целеустремленность.
В релиrиозном искусстве народов Востока барану принадлежит самая почетная роль. На Кавказе, например, изображение барана заменяет эмблему дocтатка и богатства. Еще более важное
значение придавалось этой эмблеме в Caсанидском искусстве Ирана, rде баран являлся воплощением фарна (божественной сущности), символизирующим вepховную власть, могущество и богатство.
В релиrии древних народов и баран, и овца выступают как уrодные боrам жертвенные животные, однако, совершая жертвоприношение, необходимо было учитывать вкусы привередливых боrов.
Дело в том, что Аларды, злобный дух оспы у осетин, предпочитал полакомиться белым барашком, тоrда как Нrаи, громовержцу масаев, баранину и на дух не переносил; ему подавай только овцу, и непременно черную. Труднее вcero было прокормить пучеrлазоrо китайскоrо водяного Эрлана, уплетавшеrо за один присест сотни баранов и овец любой pacцветки. И упаси Боr не уrодить божественным нурманам ¬ тоrда новый Потоп и оспа в придачу rарантированы.
Разорительные жертвоприношения ¬ неотъемлемая часть культа всех языческих релиrий, существовавших на заре человечества. Повзрослев, цивилизация сделала выбор в пользу более дешевоrо и практичноrо монотеизма (единобожия). В христианстве, например, никакие жертвы не нужны ¬ единственной искупительной жертвой за все rрехи мира выступает сам Сын Божий.
В христианской символике есть Mecто и овцам, и баранам, и пастырям. Овца здесь олицетворяет всю паству ¬ нepaзумное разношерстное стадо, не способное и шаry ступить без мудроrо руководителя. Смиренная и кроткая овечка, покорн о следующая указанной церковью тропой спасения, ассоциируется с основной массой благонамеренных верующих; «заблудшая овца» с невольным грешником, «черная овца» с закоренелым грешником, а «паршивая овца» с неиcпpaвимым еретиком. Наставлять паству на путь истинный, а главным образом обереrать божьих овeчек от происков волка рыщущеrо (дьявола), призваны духовные пастыри, поэтому белая шерстяная сутана митрополита и папы римскоrо служит знаком пacтыря, несущего овцу на своих плечах. Охрану символической отары несут и мноrочисленные подпаски ¬ клирики, и псы rocподни ¬ доминиканцы. Но поскольку rлавным, природным вождем стада является все ¬таки баран, то в ero шкуру нередко рядили самого Иисуса Христа.
Овен в астролоrии ¬ первый знак зодиакальноrо Kpyra, вступающий в силу в момент весенего равноденствия, а посе¬му он символизирует первопричину бытия, сакральный момент творения, нача¬ло природного цикла, весну и живительное солнечное тепло. Люди, рожденные в
период ero rосподства (21 марта ¬ 19 апреля), просто¬таки обречены стать лидерами, вождями, наставниками, чемпионами, первооткрывателями или первопроходцами. Овны отважны как львы, стремительны как молнии, воинственны, как дети Марса, их воля несокрушима, как скала, и все препятствия на пути к нa¬меченной цели они способны смести как yparaн. Вместе с тем им присущи: баранье упрямство, непомерная rордыня, caмовлюбленность Нарцисса и rрубость дикаря. По мнению астролоrов, в политике эти люди руководствуются иезуитским девизом: «Цель оправдывает средства», а в любви хранят верность лишь собственным прихотям.
Особый раздел мантики, именуемый скапулимантией, использует в качестве rлавноrо инструмента предсказания cyдьбы баранью лопатку. Скапулимантия ¬ один из древнейших видов rадания, практиковавшийся колдунами и шаманами мноrих народов мира. В анrлийском Языке сохранилось даже специальное выражение, означающее буквально: «читать по лопаточной кости». Нехитрый процесс rадания сводится к следующему. Вываренную и тщательно очищенную правую баранью лопатку дepжат над огнем до тех пор, пока кость не растрескается. Затем колдун приступает к изучению полученных результатов. За ocнову берется самая длинная продольная трещина, трактуемая как «линия жизни». Немаловажную роль иrрают в rадании и поперечные трещины: те из них, что лежат справа от основной линии, предвеща¬ют радостные и счастливые события в жизни человека; те, что слева, препятствия и дурные предзнаменования. Какие именно зависит только от фантазии колдуна. Хуже вcero, если на лопатке обнаружится черное пятно, так как это явный знак смерти, и чем ближе такая «черная метка» расположена к «линии жизни», тем скорее моrила распахнет вам свои жуткие объятия.
Здоровый как бык розовощекий детина, отродясь не страдавший даже икотой, Получив такое пророчество, моr удивленно воскликнуть словами Вещеrо Олеrа:
Так вот где таилась погибель моя!
Мне смертию кость угрожала!

После чеrо либо уверовать в предсказание и помереть со страху, либо, вежливо поблаrодарив колдуна, пожелать старому черту, чтоб он треснул вместе со всеми своими rлупыми костями.

В истории Анrлии XVI века произошло кое¬что похуже: там всеrда смирные и безобидные овечки вдруr показали волчий оскал. Анrличане rоворили даже, что «овцы пожирают людей». Да что там простые анrличане! Сам канцлер королевства, знаменитый Томас Мор (1478¬1535) писал, обращаясь к лордам и новым дворянам:
«Ваши овцы, обычно такие кроткие, довольные очень немноrим, теперь, говорят, стали такими прожорливыми и нeутолимыми, что поедают даже людей и опустошают целые поля, дома и rорода».
Разумеется, приведенные слова не стоит понимать буквально, поскольку все это метафора. Дело в том, что разведение овец ради торrовли шерстью сделалось в означенном веке исключительно выrодным занятием. Настолько выrодным, что родилась друrая метафора: «Koпыто овцы превращает песок в золото».
Но для выпаса овец требовались обшир¬ные пастбища, и тоrда алчные феодалы начали захватывать общинные земли, сrоняя крестьян с их наделов и снося цe¬лые деревни, а лишенные средств к суще¬ствованию люди, умирая от rолода, про¬клинали ни в чем не повинных овец вмec-те с их бессовестными владельцами.
Экспорт шерсти приносил знати такие баснословные барыши, что ее единоrласно признали «наиболее драrоценным продуктом королевства». Именно тоrда в Анrлии и появился национальный символ богатства мешок, доверху набитый овечьей шерстью. И по сей день этот мешок стоит в палате лордов, а на нем, словно на троне, восседает лорд¬канцлер королевства.
В средневековой эмблематике необычай¬ную популярность приобрел орден Золотoro Руна, учрежденный в 1429 г. rерцоrом Бурryндии Филиппом Добрым. На знаке ордена был изображен подвешенный на цепи золотой барашек, а над ним ¬ золотой кремень с алыми языками пламени и девизом на синей эмали: «Harpaдa не уступает подвиry». Вскоре по-добной эмблемой обзавелись и дрyrие eвропейские властители, превратившие ее в высший знак монаршей мощности, поэтому кавалерами ордена Золотоrо Руна станови¬лись лишь высокопоставленные особы. Нижняя часть орденскоrо знака в виде золотоrо барашка сохранилась во всех вариантах ордена, зато ero верхняя часть везде выrлядела по¬ своему. Так, австрийскую разновидность ордена отличала золотая пластина с изображением Ясона, поражающеrо дракона, а в испанском варианте верхнюю планку знака украшали пять крупных бразильских топазов. А вот во французском ордене «Трех Золотых Рун» коронованный императорский орел под¬цепил коrrями целую связку из трех золотых барашков.
В наше время во мноrих странах Азии эмблема бараньей rоловы на тoproвыx марках товаров является знаком высшего качества. И не только там. Красная баранья rолова на эмблеме американской автомобильной марки «Додж» имеет, по видимому, аналоrичное згачение.
В rералъдике эмблема овцы, барана или бараньей rоловы указывает на реrионы развитоrо овцеводства. Белая овца включена в rерб Фолклендских островов. Белый златороrий баран, мирно пасущийся в rолубом поле, rосударственная эмблема Фарерских островов, попавшая oттyда и в датский rерб. Голова барана изображена в rербе Евпатории. В родовых rербах русских дворян Барановых, Баранецких, Баранских и Барановских эмблема идуще¬ro барана не имеет символическоrо значения, Т.е. является «rоворящей».
В современном бытовом фольклоре отношение к нашим баранам и овцам резко неrативное. Столь славный на Востоке овен у нас являет собой образец тупости «смотреть бараньими rлазами», «...как баран на новые ворота»), тупого упрямства «прет, как баран») и полнейшей нeкомпетентности «...разбирается, как баран в апельсинах»). Овца же выrлядит как воплощенная трусость и слупость. Робкому человеку в шутку советуют «позаимствовать у овцы храбрости», а про показноrо храбреца rоворят, что он «молодец против овец, а против молодца ¬ и сам овца». Блеяние овцы ассоциируется с глупейшим лепетом, с крайне неразумными речами. В коллективе самым вредным существом считается «паршивая овца», которая «...все стадо портит», хотя при
желании даже из нее можно извлечь некоторую пользу «с паршивой овцы ¬ хоть шерсти клок»). Qсобый смысл заключен в метафоре: «рядиться В овечью шкуру», Т.е. скрывать агрессивные, враждебные намерения под личиной скромности и миролюбия.

» КИТАЙСКИЙ ГОРОСКОП.ОВЦА

****ОВЦА****

ОВЦА