СТРАШНЫЙ СУД И ДАГАЗ: ПОИСК СООТВЕТСТВИЙ

СТРАШНЫЙ СУД И ДАГАЗ: ПОИСК СООТВЕТСТВИЙ

Просмотрев все существующие системы соответствий Рун Старшего Футарка и Арканов, имеющиеся под рукой у русскоязычного читателя, можно легко обнаружить, что Руны, соположенные с ХХ Арканом, во-1, не повторяются ни в одном случае, и во-2, остаются недостаточно аргументированными. Иными словами, единого мнения (или хотя бы совпадающего у большинства) о подходящем руническом эквиваленте Страшного Суда, не найти. Исходя из этого, я предприняла попытку исследовать уже предложенные соответствия Аркану Суд среди Старшего Футарка, объяснить причины, по которым я нахожу их неубедительными, и, в свою очередь, предложить собственный вариант.

Метод, которым я воспользовалась для сравнительного анализа — формулирование и последующее сопоставление наиболее общих принципов архетипов. Под наиболее общим принципом я понимаю абстракцию: паттерн, форму, обуславливающую способ действия, процесс или, если угодно, поток энергии, организованный строго определенным образом. Все описательные характеристики и образное содержание, наполняющее форму, все акциденции, признаки и свойства, появляющиеся у архетипа, будут рассматриваться исключительно как то, что выражает или не выражает, и как именно выражает эту первоначальную форму, первообраз.

Первым шагом предпринимаемого исследования, безусловно, должно стать определение наиболее существенных, сущностных черт архетипа Суда, к которому путем последовательного перебора мы попробуем приложить несколько Рун.

АРХЕТИП СТРАШНОГО СУДА

Изображение
Чтобы дать краткую дефиницию архетипа Аркана, обратимся к классикам. Безусловно, в рамках этой статьи невозможно подробно исследовать тексты, глубоко и обстоятельно излагающие оккультную философию, поэтому мои выводы будут даже не укороченным изложением, а лишь выжимкой смысла из их основных идей.

В форме абстрактной и схематической архетип Суда представляет собой вертикально направленное движение, преодолевающее ограничения одного уровня и переходящее на другой, более высокий; движение необратимое и чреватое полной трансформацией того, что движется, совершая этот переход. Понятый таким образом, архетип воплощается в наиболее авторитетной идее того времени и культурного поля — идее воскресения, принимая ее формы, смыслы и существенные признаки. Посмотрим, что из этого получается.

Первое, что мы можем отметить — это противопоставление материального и духовного, плотного и тонкого, проявленного и непроявленного планов. «Покидание уз материи», считает В. Шмаков, это «высшая ступень эволюции человека», на которой происходит «воссоединение с высшими планами».1 Физическое и телесное в этом процессе перерождается: образуется «тело воскресения», в идеальном случае поглощающее и вбирающее в себя физическое тело, как это было в уникальном событии Успения Богоматери.2 Но в обычном процессе воскресает именно это духовное «тело воскресения», а не физическое; то есть происходит перерождение, или «возрождение в духе».

Таким образом, воскресение всегда является движением, во-1, вертикальным и, во-2, необратимо трансформирующим. Г.О. Мёбес называет его «движением вверх», «притяжением к Первоисточнику», в процессе которого происходит «астральное самосовершенствование».3 А. Уэйт видит в Аркане указание на «свершение великих трудов трансформации в ответ на зов Всевышнего», подчеркивая наличие двух источников вертикального перехода: первый — духовный, божественный источник, зов или притяжение свыше, и второй — источник внутри человека, его тяга и устремленность к трансформирующему подъему в сферу тонких энергий.4 Ту же идею детально развивает В. Томберг: с его точки зрения, карта изображает реакцию живых существ на призыв, отклик души на зов, и таким образом воскресение трактуется не как «односторонний акт всемогущества Божьего, но акт, проистекающий из единения двух волеизъявлений — воли Божьей и человеческой», как «результат свободного единения двух свободных волеизъявлений».5 Интересно, что в юнгианско-психологическом ключе эта же мыслеформа приобретает черты «подвига спасения», который может совершить «лишь истинный герой», и воскресение превращается в обретение «истинного облика, освобождения от ложной, уродливой личины, от своих повседневных масок, проявление изначальной, светлой и сияющей небесной натуры», для чего также нужно и согласие свыше — «небесный приговор», «решение в нашу пользу», которое может проявиться как удачное стечение обстоятельств, побуждающее действовать.6

Энергия, рвущаяся вертикально вверх, не может не возбуждать возмущения окружающей среды, и наоборот — чтобы она могла фонтанировать, окружающая среда должна как минимум расступиться, а еще лучше — преобразиться и способствовать. Поэтому Аркан Суд неизбежно заключает в себе смысл перемены, и это не только масштабный духовный подъем и переход с низшего уровня на высший (атманический), но и всевозможные перемены на низшем уровне, во времени и пространстве, в повседневности, в социально-бытовом слое. Они не являются сутью Аркана, но всегда сопутствуют его проявлениям, поэтому их надо рассматривать как последствия перехода, наблюдать их с высокой позиции, с атманического тела, с уровня Высшего Я, тогда их значение будет понятно. Захваченный этим открытием, О. Вирт приписывает Суду смыслы просветления, или понимания, происходящего на ментальном уровне; он толкует знак солнца на лбу Ангела как знак рассудительности, и далее рассуждает об «упорядочении физического хаоса» с помощью «координируещего слова», после чего достигается «истинное просветление», в котором «индивидуальный разум объединяется с коллективным разумом всего человеческого рода».7

Понимание и различение истинности, собственно, и являются основой того, что скрывается за термином «суд», который ни в коем случае нельзя понимать как осуждение, кару или возмездие. В интерпретации В. Томберга Суд становится «таинством вселенского покаяния, включающим в себя всеобщую исповедь и всеобщее отпущение грехов». Он единственный, кто затрагивает эту тему сколько-нибудь всерьез; название аркана «Суд» (le Jugement) В. Шмаков объявляет «вульгарным», в проитивовес «ученому» Resurrectio mortuum (воскресение мертвых). Процесс перехода на следующий уровень обусловлен тем, что индивидуум предпринял для его подготовки, и результат зависит от предваряющих его действий и вложений. Собственно, это и есть карма, обезличенный итог человеческой жизни в пределе, и ее нельзя воспринимать как возмездие Божие, ибо Бог не карает, наоборот — Он «отпускает грехи», т.е. преодолевает карму, но только в случае истинного покаяния, т.е. признания того, что качество и количество внутреннего делания не достаточно. Тем не менее пропуск «наверх» выдается; это и есть акт божественного милосердия, и он совершается лично и направленно, в отличие от кармы.

Любопытно, что в атеистически заряженном советском и постсоветском пространстве господствовала идея Суда как кары и наказания, которую легко вчитывали в христианское богословие любого исторического периода как главенствующую; яркий пример этого можно увидеть у А. Величко.8 И напоследок отметим любопытную психологическую трактовку Суда у В. Лебедько: принципиальное «отсутствие суда», обретение безоценочного состояния в результате перепросмотра, в котором появляются мировоззренческие и ценностные изменения в жизни.9

Почему не Уруз?

Е. Колесов и А. Торстен, отсылая к системе соответствий Т. Виллиса10, располагают Суд (Эон) и Руну Уруз на Древе Сфирот как соответствие пути между Ход и Малхут11, из чего очевидно вытекает соответствие между Уруз и Судом. Беглый просмотр авторских описаний Руны Уруз12 и Аркана Суд13 в качестве пересекающихся смыслов дают новизну, начинания, перемены. Безусловно, это есть и в Уруз, и в Суде, но: в каком контексте? Попробуем разобраться.

В англосаксонской рунической поэме Уруз фигурирует как тур, или бык — «свирепый зверь, сражающийся рогами»14, в норвежской рунопесни упоминается северный олень15. Отсылка к животному миру используется как метафора дочеловеческого, доразумного, инстинктивного, природного, первобытного, стихийного начала, символизируемого Уруз. Любопытно, что в исландской поэме для той же цели служит символ «мороси» — мелкого, изнуряющего дождя, обнаруживающего неумолимость стихии не через ее неистовую ярость, но через бессловесную неуступчивость погоды, вызывающую «злобу пастушью»16. Последняя — отнюдь не пикантный штрих, а важнейшее указание на агрессию, дающую «топливо» для силы сопротивления природной, безличной стихии, на волю к жизни, бытию и становлению, поэтому Уруз — не только и не столько первозданная природная мощь, сколько опыт взаимодействия со стихийной мощью, сформировавшей мироздание. Архетип Уруз репрезентирует себя как приложение личной воли и физической силы для организации окружающей среды в целях выживания.

Уруз — это «неприрученная, дикая сила формообразования, концентрированная «воля к становлению». В качестве таковой, uruz — мать проявленного. Это процесс упорядочивания материи, придающий миру его многозначную, многомерную форму»17. Силу нельзя обуздать и контролировать, но можно обуздать и контролировать себя с помощью самодисциплины, и только тогда можно воспользоваться пришедшей силой. На этом пути могут быть и новизна, и перемены, но разворачивающиеся не как вертикальный подъем от материи к духу, а как преобразование материи ради выживания, что довольно далеко от смыслового поля ХХ Аркана и гораздо ближе к проявлениям Аркана Сила.

Почему не Турисаз?

Еще одна система соответствий Рун и Таро принадлежит Ф. Эльдемурову; он предполагает, что аналогом Суду в Старшем Футарке может оказаться либо Турисаз, либо Хагель (Хагалаз).18 Посмотрим, так ли это?

Архетип Турисаз как наиболее общий принцип можно описать следующим образом: сконцентрированная эмоциональная атака (или импульс). С энергетической точки зрения это луч — мощная концентрация энергии в узконаправленном пучке. В этом определении хорошо сочетается внеличностность Турисаз (мы знаем, что ее магическое действие легко оборачивается на оператора) и ее зашкаливающая эмоциональность. При характеристике Руны невозможно обойтись без таких слов, как конфликт, нападение, ярость, борьба, сопротивление, гнев, агрессия; очевидно, что все названные явления сопряжены с огромными эмоциональными затратами. «Если мир и впрямь возник из столкновения огня и льда, как сказано в Эддах, то именно этот миг и силу этого столкновения олицетворяет руна Турисаз»19. В англосаксонской поэме Турисаз/Torn — шип терновника, жестоко острый, злой и суровый к каждому, кто схватится за него. В материковых рунопеснях Turs указывает на великанов, представителей природного хаоса. Однако, если задуматься, то именно великаны (турсы, ётуны) своей могучей первобытной силой сделали изначальный хаос чем-то пригодным для появления людей. Поэтому в Турисаз есть двойственность: она трудноуправляема и жестока, но является лучшей защитницей; она преодолевает препятствия и ломает границы — но она же возводит непреодолимые укрепления. Мощи хаоса противостоит другая мощь, направленная против хаоса, за укрепление миропорядка.

Р. Кальдера описывает духа Руны как Берсерка, постоянно предающегося бурным эмоциям, на их энергии которых он действует. В древности берсерки перед вступлением в битву распяляли себя гневом и яростью, именно этому служили ритуальные препирательства участников поединка — вызвать у себя (не у противника) достаточной силы и чистоты чувства, используемые как катализатор боевой мощи.

Символ шипа фалличен: проникновение, пронзание, пенетрация — метафоры Турисаз. В исландской и норвежской поэмах упоминаются «муки женщин», «пытка жён» — очевидно, речь идет об утрате девственности и родовых муках, а также о часто имевшей место принудительности или насильственности сексуальных отношений. В эддической песни «Поездка Скирнира» Руна Турисаз используется для того, чтобы заставить великаншу Герд покориться Фрейру, согласившись на совокупление с ним и на принятие в лоно его потомства.

Полагаю, читатели уже заметили, что от архетипа Страшного Суда мы удалились на весьма приличное расстояние; даже если рассматривать работу с Турисаз как исключительно тонкоплановую, то это будет работа с энергией эмоций и с состояниями как порталами: произвольные, управляемые переходы от эмоции к эмоции, от состояния к состоянию. Однако эмоции относятся к астральному телу, в то время как Суд — это, как минимум, атманический уровень: судьбы, высшего Я и высших смыслов. Если искать соответствия Турисаз среди Старших Арканов, то ближе всего к ней Колесница.

Почему не Хагалаз?
Рассмотрим другую предположительно подходящую для сопоставления с Арканом Суд Руну — Хагалаз. В виде абстракции архетипическую сущность этой Руны можно описать примерно так: зародыш изначального (предвечного) совершенства обрушивается на текущее несовершенство и разрушает его — ради прорастания в будущее совершенство. Во всех трех рунических поэмах эту руну называют «холодным» или «белым» зерном — это древнейший образ семени, заключающего прообраз будущей формы того, что произрастет. Э. Торссон определяет Хагалаз как «символ первозданного воссоединения космического огня и льда (двух полюсов мультиверсума) в пробужденном, оплодотворенном семени — космической градине, или «ледяном яйце», из которого рождается Имир20. <…> Хагалаз — это матрица мироздания, схема, по которой триадический корень сознания — Один-Вили-Ве — выстраивает весь мультиверсум.»21 Древнее начертание Хагалаз в виде снежинки, по мнению Торссона, является шаблоном для моделирования всех прочих Рун, и, кроме того, является пиктограммой кристалла, разворачивающегося в трехмерности в твердую, идеально ровную модель вселенной. «Руна Хагалаз, «градина», — это изморось Уруз, принявшая твердую форму; иными словами, это не структурирующая сила, а уже готовая структура» — пишет К. Гундарссон.22 Хагалаз-кристалл символизирует зародыш общей структуры бытия, в скандинавской мифологии эквивалентной модели 9 миров на Древе Иггдрасиль.

Интересно, что изображение в виде снежинки в древности считалось защитным оберегом от града, бывшего стихийным бедствием для посевов. Ф. Асвинн видит в «снежинке» две Альгиз, являющиеся талисманом для счастливой семейной жизни. Возможно, это неожиданное значение основывается на глубокой связи Хагалаз с царством Хелы, с холодом, с мертвыми, с прошлым и предками (которые как раз и обеспечивают защиту традиционной семьи). Всё, что умерло, должно быть уничтожено; всё, что мешает двигаться вперед, достойно смерти — девиз Хагалаз. Она разрушает отжившее ради установления нового порядка и новой ясности. Ф. Асвинн (и не она одна) связывает психологический аспект Хагалаз с подсознательными, вытесненными, теневыми содержаниями, действующими как разрушительные силы, коренящиеся в индивидуальном или даже родовом прошлом субъекта. Искаженные психологические установки на индивидуальном уровне дают искаженные, неистинные мотивации, руководствуясь которыми, человек ввергает себя в неприятности катастрофического масштаба. Под эгидой Хагалаз ситуация обычно разрушается извне, поэтому есть искушение толковать Руну как действие неуправляемых стихийных сил или даже как «божий гнев». Подобная трактовка — не редкость, и она отражает тот же уровень примитивизма, что и определение Суда в качестве наказания за грехи.

Думаю, нет смысла распространяться про Хагалаз дальше, ибо тарологи давно уже узнали энергии XVI Аркана.

Почему не Перт?

На картах колоды Хайндля представлена система соответствий Арканов и Рун, которая появилась простым наложением порядка Арканов и порядка арманического футарка; поскольку же в последнем всего 18 Рун, то оставшиеся карты были дополнены заимствованиями из Англосаксонского футорка путем произвольного выбора. В частности, карту Суд художник соединил с руной Перт, артикулируя значения выигрыша и наслаждения текущим моментом23. При сопоставлении смыслов архетипов Хайндль опирается на идею T. Wardl’а, изложенную в его сочинении «Руническая мудрость» (упоминаемом также и Ф. Асвинн), которая заключается в том, что стих англосаксонской рунической поэмы был искажен в эпоху христианизации с целью сокрытия слишком откровенных подробностей телесной жизни женщины: на месте слов wigan («воины») и beorsele («пивная») якобы первоначально стояли wifan («жёны») и beorthsele («родильный дом»), полностью меняющие смысл стиха:

Peorth byth symble plega and hlenter wlancum

Thor wigan sittath on beorsele blithe aetsomme.

Пеорт — вечная игра и смех для гордых,

Где воины сидят в чертогах пива, радуясь сообща.

При «исправлении» последняя строчка будет выглядет так: «Где жёны сидят в чертогах родов, радуясь сообща«24. Для Хайндля идея рождения и родов была особенно важна, поскольку на карте Эон изображено космическое яйцо с зародышем новой жизни внутри.

Скажу сразу, что мысль об исправлении древнего текста могла прийти в голову только человеку, воспитанному в традициях буржуазного пуритантства, но была абсолютно чужда европейцу раннего средневековья, привычному к подобным вещам и свободе их обсуждения, поэтому идея Wardl’а представляется мне неправдоподобной. Для того, чтобы вписать роды и родство в границы смыслового поля Перт, столь громоздкая выдумка не нужна. Архетип Перт представляет собой длительное и трудное погружение во тьму неизвестного ради добывания новых смыслов, знаний, инсайтов. Для иллюстрации этого принципа обычно привлекаются четыре основных метафоры, являющиеся базовыми манифестациями его смысла: прорицание, игра в кости, роды и самопознание.

Прорицание в древнескандинавском универсуме — это исследование орлога, который представляет собой следование человека по путям личного вирда. Можно сказать, что вирд — это «итоговое предназначение» человека, а орлог — «личный кармический баланс» на момент прорицания25. Чтобы узнать орлог, нужно обращаться к Норнам, ткущим полотно Вирда, чтобы получить допуск к нему, нужно уметь читать Руны, нужно быть провидцем (или, в современной терминологии, уметь заглядывать в информационное поле и получать нужные сведения). Это долгое и трудное путешествие, связанное с немалыми жертвами (как известно, Один отдал свой глаз, чтобы сделать глоток из источника Мимира, получив тем самым допуск к древней мудрости). Дословно ørlög — это «первозданные слои» или «древнейшие законы», то есть те действия в прошлом, которые явились основополагающими для настоящего, буквально карма. Отсюда связь Перт с предками и прошлым. Согласно мифам, нити Вирда прядёт Фригг, и она знает судьбы всего живущего, но хранит их в тайне; «тайна» является одним из важнейших ключевых смыслов Перт, так что порой можно встретить допущения, что само название Руны переводится как «тайна».

В форме Перт многие видят стаканчик для игры в кости (в некоторых интерпретациях он оказывается мешочком для Рун) или сосуд для жеребьевки. Тацит писал, что германцы часами играют в кости, пока один из них не проиграет свою свободу и не пойдет в рабство к выигравшему. Этот странный обычай открывает глаза на то, как германцы относились к идее личной судьбы, или ørlög: она определяла всё, включая жизнь и смерть. И если «игральные кости открывают орлог на уровне личного везения, то руны раскрывают устройство всей этой сети в целом»26. Мешочек/стаканчик здесь буквально изображает тёмную неизвестность, из которой добывается знание судьбы. По-видимому, стих поэмы описывает как раз ситуацию игры в кости, причем я бы отметила здесь в качестве ключевого слово «гордый» (wlanc), которое с очень древних времен применялось к людям, подчиняющим себя высшим авторитетам и законам (таким как орлог), а не инстинктивным побуждениям животной натуры.

Роды — в некотором смысле женский аналог игры в кости. Трудно найти более подходящую метафору для описания страшных глубин неизвестного, из которого с болью и муками рождается новое и невиданное! Думаю, именно поэтому многих так впечатляет подчистка англосаксонского текста, придающая метафоре родов наглядность и легитимность. Роды включают в себя такие смыслы как карма, связь с предками (кровная и родовая), судьба, предназначение, тайна (даже в эпоху УЗИ мы знаем не всё!). Роды также ассоциируются с архетипом пещеры, или матки Праматери Мира, из которой вышло все живое, и могилы, куда оно уйдет. Пещера, матка, могила связаны с сокрытым и колдовским, с тайным знанием и ужасом неизвестного.

И, наконец, самопознание. В моей версии расклада Рунный Круг (дающего психологический портрет вопрошающего), позиция Перт определяет способности к самонаблюдению и самоанализу, и это не случайно. Процесс самопознания я рассматриваю как погружение во тьму себя самого, как исследование скрытых и тайных глубин своего бессознательного, как обретение знаний и инсайтов на этом пути и как, в конечном счете, рождение некоего нового образа мысли и образа жизни. Это трудный и долгий путь, порой мучительный и всегда полный открытий. Как правило, на нем мы узнаем многое о личной карме, о карме предков, о родовых, детских и прочих травмах (тайны рождения), о предназначении и личном ритме движения в его русле (судьба, сплетение орлога и вирда).

Не будучи уверенной, что сложное архетипическое содержание Перт можно соотнести с каким-то одним арканом, я вижу в нем черты и Жрицы (тайные знания и прорицание), и Повешенного или Смерти (длительное вынашивание инсайта, карма, связь с предками), и Императрицы (тема женской репродуктивности), но явных пересечений с архетипом Суда отметить не могу.

Почему Дагаз?

В качестве наиболее близкого соответствия Аркану Суд я предлагаю рассмотреть Руну Дагаз. Безусловно, между ними нет дословного совпадения, однако его нет и не может быть в принципе; поэтому, отбросив перфекционизм в этом вопросе, мы можем отметить достаточно тесное сближение и соприкосновение основных смыслов Дагаз и Суда.

Англосаксонская руническая поэма дефинирует Дагаз как «день» (Daeg), называя его «великим судьбоносным светом», «счастьем и надеждой для благополучных и нищих». Архетип Дагаз представляет собой переход или вступление на более высокий уровень, с которого видна более широкая перспектива. В декорациях скандинавской мифологии это можно изобразить как путешествие по стволу ясеня Иггдрасиль — вверх по стволу, ко все более светлым мирам. Дагаз символизирует полдень и летнее солнцестояние — высшую точку дня и года, ярчайший свет, достижение максимума ясности, жара, энергии, процветания, осознания. В результате многолетних рунических штудий у меня сложилась развертка ключевых понятий Дагаз, которая, как видится, может быть сопоставлена со смысловыми аспектами Суда, описанными выше.

1. Откровение нового пути.
Э. Торссон определяет Дагаз как внезапное осознание «того, что то, что воспринимается как противоположности, суть аспекты третьей идеи, содержащей эти противоположности в себе»27. «Дагаз синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности»28, демонстрирует «равновесие между противоположностями»29. Синтез подразумевает не рядоположение, а взаимодействие элементов, результатом которого является нечто третье. Поэтому моя метафора Дагаз — избрание «третьего пути», растворяющего противоречия двух прежних. Дагаз символизирует взгляд сверху, оценку текущего положения дел с атманического плана, отвечающего за миссию, высшее предназначение, высшие цели, высшее Я. Естественно, что подобный взгляд может открыть настолько иную реальность по сравнению с видимым снизу, что тотальный пересмотр целей и ценностей почти неизбежен. Третий путь — это путь, избираемый под влиянием тонких и вышележащих смыслов. Он может оказаться большой неожиданностью для спрашивающего, поэтому другая метафора Дагаз — «внезапный поворот».

Аркан Суд, основываясь на символике воскресения, демонстрирует, безусловно, более яркую и однозначную вертикаль: душа из низших сфер поднимается в высшие, преобразуясь. В Дагаз мы находим нечто вроде осмотра житейских окрестностей с вершины осознания. И тем не менее определенное пересечение архетипов бросается в глаза: и наличие самой идеи противополагания (материя и дух, плотное и тонкое, свет и тьма, «то, что внизу» и «то, что вверху»), и противопоставление высшего и низшего, и определенный вертикализм.

2. Трансформирующее решение.
В Руне Дагаз заключена «тайна сверхсознательного, краеугольный камень культа Одина», пишет Э. Торссон, оккультная ценность которой достойна многолетних поисков в мире раздирающих противоречий сознания. «Поиски заканчиваются тогда, когда сущность противоположных краев оказывается в центре, в вихре стремящейся в одну точку целостности»30. Когда бы ни пришла Дагаз, она всегда указывает, что в ситуации участвует нечто большее: сила более высокого порядка, охватывающая более обширную область бытия, чем предполагалось. Катастрофа, шаманское путешествие, смерть, разрыв отношений — вот примеры событий, резко ломающих и меняющих жизнь человека, на которые указывает Дагаз; мифологическим соответствием ее являются смерть Бальдра и Рагнарёк, Гибель Богов: первая открыла новую эпоху в жизни богов, а второй — в существовании мира. В подобных событиях ощущается действие решения, принятого на более высоком уровне, или решения, принятого с точки зрения целостной кармической системы. Под решением я понимаю здесь не произвол личности (пусть даже божественной), а естественное и неизбежное действие, независимо от чьей-либо воли движущее систему к исполнению ее миссии, к завершению или продолжению, к осуществлению ее предназначения. Оно подчас не может не быть разрушительным на уровне личности; иногда, если ситуация не достигла еще степени стихийного бедствия, субъект может предотвратить разрушения, приняв и исполнив требования целостности. Однако в любом случае на социально-бытовом уровне человека ждут большие перемены, часто непредсказуемые.

Мы помним, что в архетипе Страшного Суда тоже наличествуют перемены социально-бытовые, сопровождающие прорыв в высшие сферы, к новому проясняющему видению, которое дает ХХ Аркан. События, относящиеся к его ареалу, охватывают и тонкие планы, и являются кармически значимыми. Трансформация личности при переходе на более высокий уровень становится неизбежной. В смысловое поле Дагаз также включено понятие трансформации. Высокая точка, с которой находится решение, обретение сверхсознания, попадание в область действия божественных сил — все это обеспечивает трансформацию личности — и того, кто находит и принимает решение, и того, кто «случайно» попал в эпицентр взрыва. То, что для неготового сознания окажется психологической катастрофой, для подготовленного станет обретением новой ясности, понимания и просветления. В этом аспекте Дагаз конгруэнтна Аджне, или «третьему глазу» — чакре, работающей с прозрениями, пониманием и интуицией.

3. Посредничество между планами бытия.
Дагаз связана с богом Хеймдаллем, «стражем порога», стерегущим радужный мост Биврёст и Врата Асгарда от непрошеных пришлецов, и с Локи. В определенном смысле каждый из них осуществляет посредничество между мирами Иггдрасиля, равно как Дагаз посредничает между светом и тьмой. «Дагаз стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них», но «служит для обозначения области вне пространства и времени, или «между мирами»».31 Дагаз завершает порядок Футарка (по некоторым источникам последней Руной является Отал, но версия с закрывающей Дагаз кажется мне более авторитетной и осмысленной), являясь в этом качестве Руной-переходом, знаком конца эры и катализатором нового цикла. Она открывает дверь из одного цикла в другой, и в этом качестве представляет параллель Daleth. С ее помощью возможны шаманские путешествия, причем не только в верхние миры, но и в нижние; она помогает выходить в информационное поле и в астральный план. Смена циклов и переход в иные миры — это метафора смерти, и Дагаз, так же как и Суд, указывает на физический уход из мира, развоплощение. Медитативное переживание Дагаз дает незабываемое и очень специфическое сочетание чистейшей, прозрачной радости (актуализируя ряд ассоциаций «день — свет — счастье — процветание — полёт — жар высших небесных сфер») и неудержимой легкости, с какой душа отделяется от тела. Не будь кармы и предназначения, этих деспотически гнетущих условий воплощения, ничто не удержало бы нас в мире плоти, крови и боли.

В том же смысле — проникновения содержаний высшего и тонкого мира в низший — Руна Дагаз является знаком прорыва. Прорыв на высшую эволюционную ступень: ситуация перестала развиваться на только физическом, событийном плане, она перешла на более значимый уровень смыслов; в мантике Дагаз редко показывает продвижение и развитие в материальном ключе, но если показывает, то оно всегда связано с воплощением тех или иных аспектов глобальной цели, или миссии субъекта. И это очень похоже на мантические проявления ХХ Аркана.

1Шмаков В. Священная книга Тота. Великие Арканы Таро. Гл. «Аркан ХХ», параграф 3.

2Томберг В. Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма. К.: София, 2000. Гл. «Письмо ХХ. Суд».

3Мёбес Г.О. Курс энциклопедии оккультизма. М.: Энигма, 2012. Гл. «Двадцатый аркан».

4Уэйт А. Иллюстрированный ключ к Таро. К.: София, 2000, с. 35.

5Томберг В. Указ. соч., там же.

6Банцхаф. Х. Таро и Путешествие Героя. Гл. «Исцеление».

7Вирт О. Таро магов. СПб.: Экслибрис, 2002. С. 186.

8Величко А. Карты Таро без мистики и тайн. М.: Скрин, 1998. с. 92.

9Лебедько В., Найденов Е. Архетипическое исследование Арканов Таро. П.: “Золотое сечение”, 2010.

10Willis T. Discover Runes. Aquarian/Thorsons, London, 1986.

11Колесов Е., Торстен А. Руны: Футарк классический и арманический. Пенза: Золотое сечение, 2007. С. 34.

12Там же, с. 106.

13Het Monster. Азбука Таро. — М.: Компания Интерарк, 1992.

14Англосаксонская руническая поэма. Пер. К. Горбаченко.

15Норвежская рунопеснь. Пер. Н. Топчий.

16Исландская руническая поэма. Пер. Н. Топчий.

17Торссон Э. Указ. соч.

18Эльдемуров Ф. Арканология: Старшие Арканы Таро. Аспекты истолкований и соответствий. М.: AENIGMA, 2011. С. 193.

19Красскова Г. Руны: теория и практика. Пер. А. Блейз. (Материалы были доступны на сайте переводчицы, однако сейчас их там нет в связи с подготовкой к изданию книги «Язык Вирда: первый атт»).

20Имир — это мифический великан, из тела которого образовался материальный мир.

21Торссон Э. Руническое учение: введение в эзотерическую рунологию. М.: София, Гелиос, 2002. Ч. 2, гл. 9 «Описание рун Старшего Футарка», текст дан по пер. А. Блейз

22Гундарссон К. Тевтонская магия. Цит. по материалам с сайта А. Блейз, закрытым в связи с подготовкой к изданию книги «Язык Вирда»

23См. об этом: Колесов Е., Торстен А. Руны: Футарк классический и арманический. Пенза: Золотое сечение, 2007. С. 106.

24См. об этом: Асвинн Ф. Руны и мистерии северных народов. Гл. 2. Пер. А. Блейз.

25Кальдера Р. Карта души: метода гадания в традиции Северного шаманизма

26Гундарссон К. Тевтонская магия. Пер. А. Блейз.

27Торссон Э. Руническое учение: введение в эзотерическую рунологию. М.: София, Гелиос, 2002. Ч. 2, гл. 9.

28Асвинн Ф. Руны и мистерии северных народов. Гл. 2. Пер. А. Блейз.

29Пенник Н. Магические алфавиты. Ч. 4: Рунический алфавит.

30Торссон Э. Указ. соч.

31Асвинн Ф. Указ. соч.

Mudra Ka (с)

Статья была написана специально для журнала Хроники Таро и опубликована в №9 «Страшный Суд (XX)», 2016

» Таблица цветовых соответствий.
» Страшный морок
» Значение карты Таро Страшный Суд (старший аркан)
» ДАГАЗ))))))
» Поиск своего голоса