Джанака Упанишада

Джанака Упанишада
3
Диалог Джанаки и Яджнявалкьи
(«Махабхарата», XII, 298 – XII, 306)
XII, 298

Юдхиштхира сказал:

1. О том, что свободно от добродетели и порока, от всех «опор». Свободно от рождения и смерти, свободно от праведности и неправедности.

2. Что всегда благостно и не несет страха, всегда неразрушимо и неизменяемо, Всегда чисто и незатруднительно, – о том благоволи поведать.

Бхишма сказал:

3. В связи с этим я изложу тебе древнее предание, Беседу Яджнявалкьи и Джанаки, о потомок Бхараты!

4. Яджнявалкью, высшего из мудрецов, потомок Дэварати, великославный Царь Джанака вопрошал, лучший из знатоков вопрошания:

5. «Сколько [всего] индрий, о мудрец брахманов!, сколько известно природ? Что есть Непроявленное, что высший Брахман и есть ли что выше него?

6. Также о возникновении и исчезновении мира и об исчислении времен Должен поведать ты, о владыка жрецов! желающему твоей милости.

7. Ведь по неведению вопрошаю тебя – океан знания, Потому и хочу услышать обо всем этом без сомнения».

Яджнявалкья сказал:

8. Так выслушай, владыка земли, о чем спрашиваешь: [Это] высшее знание йогинов и особенно санкхьяиков.

9. Для тебя [правда, тоже] нет ничего неизвестного, и все-таки ты просишь о наставлении. Но на вопрос надо отвечать – это высшая дхарма.

10. [Так вот], говорится [всего] о восьми природах и шестнадцати производных, И еще размышляющие о высшем Атмане говорят о семи проявленных [началах].

11. Непроявленное, также Великий, а также Эготизм, Земля, ветер, пространство, вода и огонь пятый –

12. Вот восемь природ. Выслушай от меня и о производных. [Это] способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния как пятого.

13. Звук, осязаемость, форма, вкус. а также запах, [Способности] речи, манипуляции, передвижения, испражнения и наслаждения.

14.Это, о владыка царей! специфические свойства в пяти Великих элементах. [А те суть] способности восприятия со своими особенными свойствами, о митхилец!

15. Ум называют шестнадцатым размышляющие о высшем Атмане – Ты и другие знатоки, опытные в постижении начал мира.

16. Из Непроявленного – Великий, о царь! Мудрые называют это первым произрождением, «прадханическим».

17. Из Великого же – Эготизм, о царь! Это называют вторым произрождением, оно известно как «разумное».

18. Из Эготизма же – Ум, характеризуемый свойствами материальных элементов. Это – третье произрождение, [оно] зовется «эготичным».

19. Из Ума же – Великие элементы, о владыка людей! Это четвертое произрождение зовут «умным».

20. Звук, осязаемое, форма, вкус, а также запах – [Все] это размышляющие об элементах называют пятым произрождением, «элементным».

21. Слышание, осязание, зрение, вкушение и обоняние пятое – Это называли шестым произрождением, оно известно как «многозаботливое».

22. [Затем] возникает нижняя группа индрий слышания, о владыка людей! Это называют седьмым произрождением, оно известно как «чувственное».

23. Также возникают верхнее и горизонтальное «течения» [индрий], о владыка людей! Это мудрые называют восьмым произрождением, оно «прямое».

24. [Далее] возникает горизонтальное «течение» вместе с нижним «течением», о владыка людей! Это мудрые назвали девятым произрождением, оно [также] «прямое».

25. Вот, владыка людей, девять произрождений, а также начал Двадцать четыре, [0ни] были изложены в соответствии со Шрути.

26. Теперь же, о великий царь! этих начал [и] свойств Узнай от меня исчисление времени, возвещенное великими.
XII, 299

Яджнявалкья сказал:

1. Итак, о лучший из людей! узнай от меня о времяисчислении Непроявленного. Пять тысяч кальп, взятых два раза, считаются [одним его] днем.

2. Такова же и его ночь. Пробудившись, о царь! [Он] вначале производит траву – жизнь всех одушевленных существ.

3. Затем производит Брахму, возникающего из золотого яйца. Это [составляет] телесную форму всех существ – так мы слышали.

4. Пробыв в яйце год и выйдя из него, великий муни Праджапати соединяет обе половинки – всю землю и небо.

5. «Неба и земли»... – так об этом читается в Ведах. Между этими скорлупками владыка помещает пространство.

6. При исчислении же этого овладевшие Ведами и ведангами Десять тысяч кальп без [одной] четверти зовут [одним] днем, И ночь размышляющие о высшем Атмане насчитали такою же.

7. [Этот] Риши» произрождает Эготизм – божественный по природе, И четверых других сыновей в древности [произвел из своего] тела Великий. О них же Шрути свидетельствует как о предках предков, о лучший из царей!

8. Боги – сыны [этих] предков, богами покрыты миры Со [всем] движущимся и неподвижным, о лучший из людей! так мы слышали.

9. Возглавляющий же их Эготизм произрождает пять элементов: Землю, ветер, пространство, воду и огонь как пятый.

10. Ночь его, осуществляющего [уже] третье произрождение, определяют В пять тысяч кальп, столь же длительным назван и [его] день.

11. Звук, осязаемое, форма, вкус и запах как пятый – Это, о владыка царей, специфические свойства в пяти элементах, Которыми проникают все существа изо дня в день.

12. Они друг друга желают, радуются благу друг друга, Друг перед другом «самоутверждаются», друг с другом соперничают.

13. Они друг друга разят, неизменяемые, вместе с увлекающими [их] гунами. [Так] они здесь вращаются, нисходя в животные тела.

14. Три тысячи кальп – так определяется их день, Такова же и ночь у них, а также у Ума, о людей владыка!

15. Ум «проходит» все, о владыка царей, что совершается чувствами. И не чувства воспринимают, но Ум здесь воспринимает.

16. Глаз видит формы, но умом – не глазом: Когда ум рассеян, глаз, даже смотря, не видит. Так воспринимают [свои объекты» и все [прочие] чувства, как учат [мудрые].

17. Царь! Когда ум устраняется [от деятельности], чувства также устраняются. Но при устранении чувств ум [еще] не устраняется. Итак, о чувствах надо рассуждать как о том, в чем главное – ум.

18. Ум ведь называется владыкой всех чувств. В него вливаются [и] все существа в этом мире, о великославный!
XII, 300

Яджнявалкья сказал:

1. И исчисление произрождений начал, и исчисление времен Изложены мною по порядку. Выслушай же от меня и о поглощении миров,

2. Как поглощает существа, вновь и вновь [их] произрождая, Безначальный и бесконечный Брахма, вечный и неразрушимый.

3. Вот, заметив, что день кончается, и [погрузив] ум в ночной сон, Господин «Непроявленный» побуждает «эготичного» мужа.

4. Тогда побуждаемое «Непроявленным» стотысячелучное Солнце, разделившись на двенадцать частей, пылает, подобно огню.

5. Быстро сжигая пламенем четыре вида живых существ: Рождающихся живыми, из яйца, из пота и из ростка, о царь!

6. [Все] это, неподвижное и движущееся, уничтожается как по мановению, И земля от начала до конца становится [голой] как спина черепахи.

7. Тогда это [солнце], бесконечно могучее, спалив без остатка весь мир, Мгновенно и до конца наполняет [его] стремительной водой.

8. Затем, коснувшись Огня времени, приходит к концу и та вода. Когда же, о владыка царей, гибнет вода, пылает [один] великий Огонь.

9. [Но и] того, неизмеримо сильного, пылающего и сверкающего. Ожигающего все существа, семиязыкого в один миг

10. Пожирает могучий ветер, восьмичастный, сильный, Распространяющийся бесконечным дыханием поперек, вверх и вниз.

11. [Но и] его, непреоборимого и устрашающего, поглощает пространство. Звучное же пространство поглощает подвижный Ум.

12. Ум же поглощается тем Эготизмом.[который есть] Вседуша и Праджапати, Эготизм же – Великим Атманом, знающим [все] настоящее, прошедшее и будущее.

13. Его же, несравненного по природе и вездесущего, [поглощает] Праджапати, [который есть] Шамбху – [Сама] тонкость, легкость, достижение, [сам] владыка, неубывающий свет.

14. «[Имея] везде руки и ноги, везде глаза, головы, рты, Везде – уши, пребывает в мире, охватывая все».

15. [Это] сердце всех существ размером в сустав большого пальца. Поглощает, великий владыка, без остатка Вселенную.

16. Тогда все [вновь входит] в непреходящего, неубывающего, неуязвимого. Непорочного произродителя [всех] людей – прошлых и будущих.

17. Вот тебе и рассказано об исчезновении мира, о владыка царей! в соответствии с истиной. Теперь выслушай [обо всем] в аспекте тела, существа и божества.
XII, 301

Яджнявалкья сказал:

1. «Ноги – это в аспекте тела», – так говорят видящие истину брахманы, – «Ходьба – это в аспекте существа, Вишну тут в аспекте божества» «.

2. «Орган испражнения – это в аспекте тела», – так говорят видящие истину, – «Испражнение – это в аспекте существа, Митра тут – в аспекте божества».

3. «Орган размножения – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению йоги, – «Наслаждение же – это в аспекте существа, Праджапати тут – в аспекте божества».

4. «Руки – это в аспекте тела». – так говорят по воззрению санкхьи, – «Деятельность же – это в аспекте существа. Индра тут – в аспекте божества».

5. «Органы речи – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению Шрути, – «Речь же – это в аспекте существа, Огонь тут – в аспекте божества».

6. «Глаз – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению Шрути, – «Форма же – это в аспекте существа, Сурья тут – в аспекте божества».

7. «Ухо – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению Шрути, – «Звук же – это в аспекте существа, Стороны света тут – в аспекте божества».

8. «Язык – это в аспекте тела», – так говорят по видению истины, – «Вкус же – это в аспекте существа. Воды тут – в аспекте божества».

9. «Нос – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению Шрути, – «Запах же – это в аспекте существа, а Земля тут – в аспекте божества».

10. «Кожа – это в аспекте тела», – так говорят опытные в постижении начал мира [истины], – «Осязаемое же – это в аспекте существа, а Ветер тут – в аспекте божества».

11. «Ум – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению Шрути, – «Мыслимое же – это в аспекте существа, а Луна тут – в аспекте божества» .

12. «То, что относится к Эготизму – это в аспекте тела», – так говорят по видению истины, – «Примысливание же себя – это в аспекте существа, Бхава тут – в аспекте божества».

13. «Разум – это в аспекте тела», – так говорят по воззрению Веды, – «Разумеваемое же – это в аспекте существа, Познающий поле тут – в аспекте божества».

14. Так тебе, царь, было ясно описано распространение [сущего] – В начале, середине, а также в конце – сообразно с истиной, о знающий истину!

15. Пракрити по своему желанию и произволу видоизменяет гуны, Ради игры, о великий царь! – сотнями и тысячами.

16. Как [обычные] смертные умножают светильники в тысячи светильников, Так пракрити видоизменяет множество гун ради Пуруши.

17. Саттва – это наслаждение, изобилие, приятность и просветленность, Радость, чистота, безболезненность, удовлетворенность, наличие веры,

18. Благополучие, отсутствие суеты, терпение, твердость, ненасилие, Равновесие, правдивость, невиновность, мягкость, стыдливость, непоколебимость,

19. Чистота, прямота, правильное поведение, бесстрастность, сердечная собранность, Отсутствие бахвальства, когда что-то сделано без «Хочется – не хочется»,

20. Милость посредством даров, забота о других при отсутствии вожделения, Сострадание ко всем существам – так сказано о гунах (качествах) саттвы.

21. Собрание же гун (качеств) раджаса – это красота, могущество, воинственность, Чревоугодие, безжалостность, зависимость от радости – страдания,

22. Удовольствие от порицания других, привязанность к спорам, Себялюбие, агрессивность, многозаботливость, питание вражды,

23. Печаль, хищение, бесстыдство, также непрямота, Полнота», грубость, похоть-гнев, также опьянение, Гордость, ненависть, резкость в словах – такими называют гуны раджаса.

24. И собрание гун (качеств) тамаса я сейчас изложу – примечай: Апатия, непросветленность, омраченность и [то, что] зовется великой омраченностью.

25. Великой омраченностью зовется смерть, а омраченностью – гнев. Еще признаки тамаса: привязанность к пище,

26. Ненасытимость пищей, а также жажда питья. Ароматами, прогулками, лежанием, [пустым] сидением.

27. Дневным сном, спорами и бездельем услаждение, К танцам, музыке, пению «доверие» – по незнанию, И ненависть к [исполнению] любых [обязанностей] дхармы – таковы гуны тамаса.
XII, 302

Яджнявалкья сказал:

1. Эти три гуны пракрити, о лучший из людей! Всегда пребывают в мире целом неизбывно.

2. Стократно, тысячекратно, также стотысячекратно И десятимиллионнократно он созидает посредством себя самого себя.

3. Место саттвы здесь высшим, раджаса – срединным, Тамаса – низшим размышляющие о высшем Атмане называют.

4. Если в этом мире [у индивида накоплена] только заслуга, достигается высший путь, Если заслуга с пороком – человеческий, если [один] порок – низший.

5. О двойственных [же сочетаниях] и комбинациях в соответствии с истиной этих трех – Саттвы, раджаса и тамаса – от меня выслушай.

6. В саттве обнаруживается раджас, в раджасе же тамас. В тамасе – саттва, а в саттве – Непроявленное.

7. Наделенный [только] саттвой и Непроявленным достигнет мира богов, Соединенный с раджасом и саттвой является среди людей,

8. Сочетавшийся с раджасом и тамасом рождается в животных утробах, При сочетании раджаса, тамаса и саттвы [вновь] достигнет человеческого состояния.

9. Место мудрых, освободившихся от заслуги и порока, названо Вечным и неизменяемым, а также неразрушимым и лишенным страха.

10. [Оно есть] состояние знающих, высшее место, безболезненное, непоколебимое, Сверхчувственное, бессменное, [то, где] разгоняется мрак рождений-смертей.

11. Что же [касается] того, о чем ты, о царь! спрашивал меня, – высшего, пребывающего в Непроявленном, То он есть пребывающий в пракрити, недвижимый так [он] именуется.

12. И он мыслится лишенным сознания и пребывающим в пракрити, о царь! [Но Брахма], руководимый им, произрождает и поглощает миры.

Джанака сказал:

13. Великий муни! Оба они безначальны и бесконечны, Бесформенны, неизменны, непоколебимы и неуязвимы,

14. Непостижимы. Но как же, о тигр среди мудрецов! один из них лишен сознания, Тогда как другой обладает сознанием и зовется «познающий поле»?

15. Ведь ты, о царь жрецов! нераздельно служишь дхарме освобождения, И я хочу выслушать всю дхарму освобождения [без остатка] в соответствии с истиной.

16. А также о бытии, [состоянии] разъединенности и [существовании] вне бытия И о месте «восхождения» воплощенного – когда он разъединяется с телом.

17. И о том [также] поведай мне. о дваждырожденный! какого места он со временем [после этого] достигает, А также сообразно с истиной о знании санкхьи и отдельно о йоге.

18. Благоволи мне, о лучший! сказать сообразно с истиной и о неблагоприятных знаках. Ведь все это тебе известно – как [плод] амалаки в руке.
XII, 303

Яджнявалкья сказал:

1. Безгунного (лишенного качеств) нельзя сделать гунным (наделенным качествами), о владыка земли! А гунного (наделенного качествами) – безгунным (лишенным качеств): узнай от меня [об этом] в соответствии с истиной.

2. Ведь гунный (наделенный качествами) [и будет] с гунами (качествами), а безгунный (лишенный качеств) – без гун (качеств). Так говорят великие муни, видящие истину (начала мира).

3. Ведь «Непроявленный» есть гунный (наделенный качествами) по [самой] своей природе, и к гунам (качествам) же обращается. С ними же и соединен и по природе своей лишен знания.

4. «Непроявленный» не познает, а Пуруша – знающий по своей природе: «Выше меня нет ничего», – так всегда о себе мыслит.

5. По этой причине Непроявленное и будет лишенным сознания. Но благодаря вечности и неразрушимости по существу [своему оно] отлично от разрушаемого.

6. Поскольку [оно] осуществляет произрождение гун в неведении снова и снова, Не зная самого себя, поскольку именуется здесь «Непроявленное».

7. Поскольку созидает [начала], зовется также «имеющее свойство [быть] началом», Поскольку же созидает лона, зовется также «имеющее свойства [быть] лоном»,

8. Поскольку созидает «природы», есть также «имеющее свойства [быть] «природой», Поскольку же созидает семена [вещей], зовется и «имеющее свойство [быть] семенем»,

9. Поскольку порождает гуны, будет также «имеющее свойство [быть] породителем», Поскольку же осуществляет свертывание миров, [будет] «имеющее свойство свертывать миры»

10. Ввиду обладания свойствами быть семенем, «природой» и свертывателем [с одной стороны] И свойствами быть устраненным, инаковым и самосознающим [с другой],

11. Чистые отшельники, чья страстность растворилась в высшем Атмане, полагают: «Таким образом вечное Непроявленное [на самом деле] невечно», – так мы слышали.

12. «В Непроявленном единство, а Пуруша множествен», – так говорят Сострадательные ко всем существам и пребывающие в одном только знании.

13. Тот, иной, пуруша, «непроявленный» хотя и «нестойкий», зовется «стойким» – Здесь возникает [то же, что] с тростником и [его] сердцевиной.

14. Как одно надо знать мошку, как другое – смоковницу: Соединяясь со смоковницей, мошка к ней не прирастает.

15. Также одно – рыба, а другой считается вода: Соприкасаясь с водой, рыба к ней не прилипает.

16. Одно – огонь, другое – жаровня: всегда примечай это, о господин! Ведь соприкасаясь с жаровней, огонь [ею] не затрагивается.

17. Одно – лотос, другой здесь считается вода: Соприкасаясь с водой, лотос не пятнается [ею].

18. [Все] эти, будучи всегда соединены, [одновременно всегда] и разъединены, Но этого никогда не видят «люди природы».

19. Кто смотрит [на это] по-другому, у тех нет правильного воззрения. Очевидно, что они вновь и вновь будут попадать в страшный ад.

20. [Вот] тебе и было «исчислено» это высшее воззрение санкхьи. Таким именно способом «исчисляя», санкхьяики идут к устраненности.

21. И другие, овладевшие началами мира (истиной), придерживаются той же точки зрения. Теперь же я изложу и воззрение йогинов.
XII, 304

Яджнявалкья сказал:

1. Я изложил знание санкхьи, узнай теперь от меня знание йоги, Как [мы об этом] слышали и как видели, в соответствии с истиной, о лучший из царей!

2. Нет знания, равного санкхье, нет силы, равной йоге: Обе считаются ведущими к одному [результату] и к тому, что не имеет конца.

3.[Люди], удовлетворенные малым разумением, считают их различными. Мы же, о царь! видим в них определенно единое.

4. Что видят йогины – то же самое видится и санкхьяиками, Кто видит в санкхье и йоге одно, тот знаток истины.

5. Знай, что есть другие йогины, возглавляемые Рудрой, о сжигающий врагов! [Которые] с этим телом обходят девять стран света,

6. До самого разрушения мира. о мой сын. посредством восьми тонких качеств йоги, Проходя благодаря йоге миры и отставляя радости, о невинный!

7. И мудрые зовут восьмеричную йогу [утвержденной] в Ведах, Говорят, что тонкая восьмеричная [йога] не есть [что-либо] другое, о лучший из царей!

8. Высшая деятельность в йоге объявлена двухвидной: [Иога] с «качествами» и [йога] «без качеств», по воззрению шастр.

9. [Это] фиксация ума и держание пран, о царь! Так вот, держание пран – это [йога] «с качествами», а фиксация ума – [йога] «без качеств».

10. Когда наблюдается «утечка» пран, о лучший из митхильцев! Имеет место избыток «ветров», тогда эту практику надо прекращать.

11. Двенадцать «побудителей» [к йоге] указаны [в связи] с первой стражей ночи, Двенадцать же и [в связи] с последней – после сна в среднюю стражу.

12. Таким [только] способом умиротворенный, владеющий собой, любящий уединение, Радующийся Атману и «пробужденный» должен дисциплинировать себя, [в том] нет сомнения.

13. Подавив пятерично зло от пяти чувств – Звуки, осязаемое, также формы, вкусы и запахи,

14. [Затем] «перехватывая», митхилец, их появления и исчезновения И собирая все собрание чувств [без остатка] в Ум,

15. Ум же «утвердив», о царь! в Эготизме, Эготизм же – в Разуме, а Разум – в Пракрити,

16. [И все] таким образом «исчислив», должен затем медитировать на Устраненное, [Которое есть] незагрязненный лотос, вечное, бесконечное, чистое, неуязвимое,

17. На недвижимого Пурушу, [пребывающего] в чистоте, неделимости, свободе от старости-смерти, Вечного, неразрушимого Ишвару, неразрушимого Брахмана.

18. Но надо постигать, о великий царь! признаки [истинного] йогина. Вот признак безмятежности: [он] подобен сытому, [который] сладко спит,

19. Светильнику при безветрии, наполненному маслом, горящему С недвижным, [устремленным] вверх пламенем – тому мудрые уподобляют йогина,

20. Камню, в который ударяют капли, исходящие из облака, [Но] не могут [его] сдвинуть с места – этому подобен признак йогина.

21. Как [тот, кто] звуками раковин и барабанов, различными песнями и музыкой Исполняемой не колеблется – таким [можно] описать йогина.

22. Как человек, взяв в руки сосуд, полный масла, Поднимаясь по лестнице и устрашаемый угрозами вооруженных мечами,

23. Сосредоточенный в страхе перед ними, не проронит из сосуда и капли И так восходит с сосредоточенным умом,

24. Потому что [его] чувства утверждены и непоколебимы – Такими надо примечать и признаки подвизающегося молчальника.

25. И этот йогин созерцает того Брахмана, что высший и неразумный И подобен пламени, помещенному посреди великой тьмы.

26. Такими путем, оставив тело, идет к Устраненному, не имеющему наблюдателя, Спустя долгое время, о царь! Вот вечное сообщение Шрути.

27. Вот йога йогинов. Какой еще [может быть] признак йоги? Познав это, мудрые считаются исполнившими все, что должнXII, 305

Яджнявалкья сказал:

1. Царь! Услышь так же сосредоточенно об исхождении из тела. Для исходящего из ног указано место Вишну,

2. Из голеней достигнет Васудэвов, так мы слышали, Из колен достигнет имеющих великую долю богов Садхьев,

3. Выходящий из органа испражнения достигнет места Митры, Из седалища – Земли, из бедер – Праджапати,

4. Из бока – богов Марутов, из пупа же – Луны, Из рук – Индры, так сказано, из груди – Рудры,

5. Из шеи – того лучшего среди риши, непревосходимого Нару, Изо рта – Вишведэвов, из уха – Сторон света,

6. Из носа – Носителя запахов, из глаз же – Сурьи, Из бровей – богов Ашвинов, из лба – предков.

7. [Но, выйдя] из черепа, достигнет [самого] Брахмана, вездесущего, перворожденного из богов. Так, о царь Митхилы! [тебе] сообщено об этих состояниях исхождения.

8. Теперь поведаю о симптомах смерти, установленных мудрыми, [Какие] появляются у воплощенного, [которому предстоит] через год разлучиться с телом.

9. Кто перестанет видеть [звезду] Алкор, виденную им прежде, А также Полярную звезду, как сказано, а полную луну [начнет видеть] как пламя Или лишь в частичном блеске с правой стороны – тому жить год.

10. Кто в зрачках других [людей] перестанет видеть себя, о царь! [Или] свою фигуру [в виде] тени, тот жилец на год.

11. Если также великий блеск и великая мудрость [сменяются] отсутствием того и другого [Или] появляются искажения природных [свойств] – это признаки смерти через шесть месяцев.

12. Если у непочитающего богов и противящегося брахманам Черный [или] темный цвет лица сменяется бледным – это [также] признак смерти через шесть месяцев.

13. Если видит круг луны как увядшую и разорванную паутину [И способен смотреть] на Солнце, то смерть [наступит] через семь ночей.

14. Человек, чующий трупный запах [при вдыхании] благовоний В жилищах богов (храмах), вкусит смерть через шесть ночей.

15. Отвислость ушей и носа, обесцвеченность десен и глаз, Потеря сознания и похолодание указывают на смерть в тот же день...

16. У кого без причины, о царь! слезится левый глаз, А из головы поднимается пар, [это также] указание на смерть в тот же день

17. Заметив эти симптомы смерти, человек, владеющий собой, Пусть ночью и днем «прикрепляет» себя к высшему Атману,

18. Ожидая того времени, когда это произойдет. Если же смерть будет для него нежелательна и он пожелает продолжать эту деятельность,

19. Пусть «сдерживает» все запахи и вкусы, собранный, Тогда он победит смерть, всецело преданный [этому] внутренним Атманом.

20. И познав, о бык среди людей! сосредоточение с санкхьей, Пусть победит смерть с помощью йоги, всецело преданный ей внутренним Атманом.

21. И пусть идет и достигнет всецело непреходящего, не имеющего рождения, благого, неизменяемого Места, вечного, недвижимого, труднодостижимого для тех, кто еще «себя не сделал».
XII, 306

Яджнявалкья сказал:

1. Ты, о царь! вопрошал меня о том высшем, что пребывает в Непроявленном, ином, Так выслушай сосредоточенно [ответ] на этот высший и тайный из вопросов.

2. Когда я уныло странствовал по этой земле по уставу риши, Я получил от Адитьи жертвенные формулы [Белой Яджурведы], о царь Митхилы!

3. Когда я закончил [свое] жаркое служение [тому] наитеплейшему богу, Довольный [мною] всемогущий Сурья мне, о невинный! сказал:

4. «Риши жрецов! Избери себе любой дар, самый труднодоступный. И я, довольный [тобою], обещаю тебе его, [хотя] моя милость [также] труднодоступна».

5. Тогда, сделав поклон, я сказал лучшему из пылающих: «Хочу быстро овладеть еще не употреблявшимися жертвенными формулами».

6. На это Господин мне ответил: «Пожалую тебе [чего просишь], о брахман! Сарасвати, как слово, проникнет в твое тело».

7. Затем Господин продолжил: «Открой свою гортань», И в мою отверстую гортань вошла Сарасвати.

8. Тут я, сгорая [от жара], вошел, о безупречный! в воду, По неведению и от нетерпения [рассердясь] на великое Солнце.

9. Но владыка Сияние сказал мне, горящему [от жара]: «Потерпи мгновение, и [сам] жар тебя охладит».

10. Увидев меня уже остывшим, владыка Сурья сказал мне: «В тебе установится Веда, о брахман! со [всеми] дополнениями и приложениями,

11. И ты создашь всю «Шатапатху», о бык среди брахманов! По завершении же ее ум твой больше перерождаться [уже] не будет,

12. И то желаемое, что ты достигнешь, [будет] состоянием, к которому стремятся и санкхья, и йога». Сказав так, владыка возвратился к себе.

13. [Когда я] выслушал сказанное, а вездесущее божество скрылось, Я, придя домой радостный, стал думать о Сарасвати.

14. И вот прекраснейшая, украшенная гласными и согласными, явилась Мне [сама] богиня Сарасвати, нося слог Ом на челе.

15.Тогда я по предписаниям принес Сарасвати жертву почитания, А также [тому] лучшему из пламенеющих и сел, исполненный к ним почтения.

16. И всю «Шатапатху» с тайным учением и с выжимками» Создал [от начала] до конца с великой радостью.

17. И читал [ее] с сотней лучших своих учеников, К неприятности для [моего] великого дяди» с его учениками.

18. И вот я с учениками как Солнце с лучами Распростер, о великий царь! жертвоприношение твоего великого отца.

19. И на глазах у Дэвалы присвоил себе половину [жреческой мзды], Мзды за чтение Веды, [что привело] к конфликту с дядей.

20. Но Суманту, Шайла, а также Джаймини И твой отец с молчальниками дали мне [на это] согласие.

21. Пятнадцать жертвенных формул были получены [мною] от Солнца, о безупречный! Также получена [мною] была от Воздымателя волос и пурана.

22. Почтив это семя, также и богиню Сарасвати И подвигнутый, царь, властью Сурьи, я смог

23. Сочинить «Шатапатху», а также создать Веду, которой еще не было, Как я и желал, и этот путь был указан

24. Досконально ученикам; все [их собранно было наставлено посредством [текста] с выжимками, И все [те] чистые ученики уходили в великой радости.

25. Эти пятнадцать ветвей суть знание, указанное Создателем света. Распределив их по желанию, [о них] можно размышлять [как] о предмете познания:

26. «Что здесь брахманическая правда? И что высший предмет познания?» При размышлении об этом пришел и стал расспрашивать [меня] гандхарва

27. Вишвавасу, о царь! эрудит в знании веданты, Задав двадцать четыре вопроса, о царь! по Веде И двадцать пятый вопрос задав также – о философии:

28. О Вселенной и не-Вселенной, о кобылице и о коне, о Митре и о Варуне, О знании и о предмете знания, также о не-знающем и о знающем, о «Кто?», об аскезе и не-аскезе, О поедателе Солнца и о Солнце, затем о знании и о не-знании,

29. А также о познаваемом и не-познаваемом, о царь! о не-подвижном и о подвижном, О первоначальном, о не-преходящем и о преходящем – [и] этот последний вопрос [задал].

30. И я ответил, о царь! лучшему из гандхарвов, Задававшему по порядку высокие и полезные вопросы:

31. «Потерпи мгновение, пока я подумаю», – «Хорошо», – так сказав, гандхарва погрузился в молчание.

32. Тогда я вновь последовал мыслью за богиней Сарасвати И [ответы] на те вопросы вспахтал, как масло из свернувшегося молока, своим умом.

33. Также и упанишаду, царь, с дополнениями Вспахтал умом, о мой сынок! созерцая [им] высшую философию.

34. Это, о тигр среди царей! четвертая наука, относящаяся к посмертному [существованию], Изложена мною тебе, [она] основана на двадцать пятом [начале].

35. Итак, я ответил тогда, о царь! владыке Вишвавасу: «Слушай же [о том], о чем нас расспрашивал,

36. Царь гандхарвов! Что касается твоего вопроса о Вселенной и не-Вселенной, То Вселенную надо знать как высшее Непроявленное, страшное [для всего, что было и будет,

37. И трехгунное – ввиду [того, что] производит гуны, а не-вселенную – как не имеющего частей [Пурушу]. В паре же лошадей следует видеть то же самое.

38. Непроявленное называют «природой», а Пурушу – безгунным, Также и Митру – Пурушей, а Варуну – «природой».

39. Знание также зовут «природой», а предмет знания – не имеющим частей, И знающий и не-знающий – Пуруша, а потому [он] и зовется не имеющим частей.

40. Что же касается «Кто?», аскезы и не-аскезы, то [на вопрос, кто есть] «Кто?» отвечают: «Пуруша», Аскеза – «природа», так говорят, не-аскеза указана как неимеющий частей.

41. Также и не-познаваемое – это Непроявленное, познаваемым же зовется Пуруша. [Что же касается того], что ты спрашивал о подвижном и не-подвижном, о том от меня выслушай.

42. Подвижной называют «природу», причину движения и созидания [вещей], Пуруша [же], не совершающий движение и созидание [вещей], считается не-подвижным.

43. Оба нерожденные и не имеющие потомства и оба также непреходящие, Обоих зовут «нерожденными» и «вечными» утвердившиеся [в познании] путей высшего Атмана.

44. [Непроявленное] зовут нерожденным и неизменяемым ввиду непреходящности [его] произрождения, Пурушу [также] зовут непреходящим – ведь его «преходящность» неизвестна.

45. Ввиду «преходящности» гун «природа» [названа] мудрыми – как созидающая [эти гуны] – непреходящей. Вот тебе [и изложена] философия – четвертая наука, относящаяся к посмертному [существованию].

46. [У того, кто] всегда в действии, приобретая действием богатство и знание, Все Веды считаются имеющими только это одно назначение.

47. В чем эти [существа] рождаются, умирают и куда «смещаются» – Кто, лучший из гандхарвов, не постигает [этот] смысл Вед [как] предмета познания,

48. Если и пять Вед с частями и дополнениями выучит, Не познает того, что надо познавать в Ведах, и будет тащить только ношу Вед.

49. Кто, желая масла, будет пахтать ослиное молоко, о лучший из гандхарвов! Пусть рассчитывает [только] на навоз – не на сливки или на масло.

50. Итак, тот знаток Вед, который не познает познаваемого и непознаваемого, Считается обычным глупцом, везущим [лишь] ношу знания.

51. Эти два всегда должны быть созерцаемы внутренним Атманом, сосредоточенным на этом, Чтобы для него навсегда прекратились рождения-смерти.

52. Размышляя над непрерывными рождениями-смертями и эти три [Веды] Оставляя, [с мыслью]: «Здесь [только] преходящее», пусть прибегнет к [вечной] дхарме.

53. И когда, о потомок Кашьяпы! изо дня в день будет созерцать бесконечное, Тогда станет Устраненным и будет видеть двадцать шестого.

54. Иное – извечно «Непроявленный», а иное – двадцать пятый. «Пусть созерцает два [вида] того [Атмана] как «то одно», – так наставляют мудрые.

55. Потому двадцать пятого «устойчивым» не признают Йогины и санкхьяики из страха перед рождениями-смертями, ищущие высшего».

Вишвавасу сказал:

56. «Лучший из брахманов! [Но все-таки] что касается двадцать пятого, о котором ты говорил, [То] так с ним [обстоит дело] или не так? Благоволи объяснить мне это.

57. Я слышал [о том наставление] Джайгишавьи и Асита Дэвалы, Брахманического риши Парашары, мудрого Варшаганьи,

58. Странника Панчашикхи, также Капилы и Шуки, Гаутамы, Арштишены и великого Гарги,

59. Нарады, Асури, а также мудрого Пуластьи, Санаткумары, а затем и великого Шукры,

60. А ранее слышал от великого отца Кашьяпы, И непосредственно от [самого] Рудры, имеющего все формы, и мудрого,

61. Затем повсеместно от божеств предков и дайтьев Мною был получен весь этот предмет познания, [который] называют вечным.

62. Потому, о брахман! я поистине желаю узнать об этом [в свете] твоего рассуждения, Ведь ты лучший в шастрах, уверенный и премудрый.

63. Ведь для тебя нет ничего непознанного, ты считаешься океаном Шрути, [Как] говорят в мире богов и в мире предков, о брахман!

64. То же говорят и ушедшие в мир Брахмана, великие риши, И [то же] говорит о тебе отец всех воспламененных, вечный Адитья.

65. Ведь тобою, о брахман! освоено все знание санкхьи, Также и йоги, во [всех] частностях, Яджнявалкья!

66. Ты, без сомнения, пробужденный и постигающий [все] – и движущееся и неподвижное, [Потому] я и желаю получить то знание, как [масло], сбитое из сливок».

Яджнявалкья сказал:

67. «А я тебя [как раз] считаю вместилищем всей [мудрости], о лучший из гандхарвов! И [все-таки] ты хочешь наставления от меня, о владыка! Узнай [тогда его] в соответствии со Шрути.

68. Двадцать пятый знает «природу» незнающую, «Природа» же не знает двадцать пятого, о гандхарва!

69. И именно из-за этого «незнания» ее зовут «прадхана». Санкхьяики и йогины – знатоки истины – в соответствии со свидетельством Шрути.

70. Созерцая и вместе не созерцая, созерцает так другой, о безупречный! Двадцать шестой, [что] созерцает и двадцать пятого, и двадцать четвертого. Но его [самого] созерцая даже, [может] не видеть тот, кто созерцает.

71. Пусть двадцать пятый думает о себе: «Нет никого выше меня», Двадцать четвертый не непостижим для людей, видевших знание.

72. Как рыба следует воде и продвигается [в ней своим] продвижением И как рыба знает [воду], так и этот [двадцать пятый] всегда знает [«природу»], Привязанный к ней из-за сожительства [с ней], и [к ней] примысливает себя всегда.

73. Когда он не осознает [своего] единства [с двадцать шестым], то всякий раз «погружается», Когда же не поглощается [сознанием] «мое», всякий раз «выныривает».

74. Когда же брахман осознает: «Я – одно, а тот – другое». Тогда он становится Устраненным и видит двадцать шестого.

75. Одно, о царь! двадцать пятый, другое – «последующий», Но поскольку [один] помещен в другого, мудрые [считают]: «[Есть] только один».

76. Потому двадцать пятым не удовлетворяются как «устойчивым» Санкхьяики и йогины, боящиеся рождения и смерти, о потомок Кашьяпы! Но на двадцать шестого взирают чистые, будучи всецело тому преданы.

77. И когда он становится Устраненным и созерцает двадцать шестого. Тогда тот всезнающий знаток не находит уже [следующего] рождения.

78. Таким образом «непробуждаемый» и «пробуждающийся» тебе, о безупречный! И «пробужденный» изложены были мною согласно с истиной и свидетельством Шрути,

79. «Пробужденный», который видит и видящего, и не-видящего, а также безопасность и истину, о потомок Кашьяпы! Устраненное и не-устраненное, а также то, что выше двадцать пятого».

Вишвавасу сказал:

80. «Истину прекрасную эту ты поведал, господин! Поистине дающую добрый мир [и являющуюся] началом богов, Да будет непреходящее благо у тебя всегда И всегда ведение соединено с ведением, хвала тебе!»

Яджнявалкья сказал:

81. Так сказав, он возвратился на небо, Сверкая, поистине, священным блеском, Ликуя, удовлетворенный высшей удовлетворенностью И совершив для меня прадакшину, великодушный,

82. Небожителям начиная с Брахмы и на земле Живущим внизу, о людей владыка! Им также открыв [то] воззрение, Вступившим на путь «безопасности».

83. Все санкхьяики, довольные в дхарме санкхьи, Также и йогины, довольные в дхарме йоги. И иные люди, возлюбившие освобождение, Они [также приняли] это воззрение, постигаемое знанием.

84. От знания у людей рождается освобождение, [Но его нет от незнания, так сказано, о людей владыка! Потому следует искать знание, [как оно есть] в соответствии с истиной, Которым освобождаются от рождений-смертей.

85. Получив знание от брахмана или от кшатрия, От вайшьи, от шудры, даже от слуги, тотчас Верующий всегда должен в него веровать: У верующего рождение-смерть не поселяются.

86. Все варны – брахманы и рождены от Брахмана, И все всегда славословят Брахмана,

[Эту] истинную шастру я произношу брахманическим разумом, Весь мир этот в его целости – Брахман.

87. Из уст Брахмана родились брахманы, Из рук, поистине, родились кшатрии, Из пупа – вайшьи, из ног – шудры, Все варны следует знать [так], не по-другому.

88. Из-за незнания обретают [различные] лона действия, Поочередности, о царь! и приходят в небытие, Также варны, лишенные знания, падают, – Из-за устрашающего незнания, – в сеть утроб «природы».

89. Потому всячески следует преследовать знание, И оно обретается везде, как мною тебе поведано, Утвердился ли на нем брахман или кто иной – Ему всегда обещано освобождение владыками брахманов.

90. О чем ты спрашивал, в том мной наставлен, В соответствии с истиной, и будь беспечален, Иди, о царь! до конца того предмета [смысла], [Все] хорошо сказано, и благо да будет тебе навеки.

Бхишма сказал:

91. «Будучи