Священная бегущая вода

Священная бегущая вода

Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.

Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло вблизи источника – орешнику или другому плодоносящему растению. Основные элементы кельтских колодцев: сам колодец или водный объект вроде природного источника, дерево и очень большой холм или камень вблизи (причем непременно старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные кельты когда-то проводили ритуалы самых разных назначений. Паломники ходили к колодцам за благословением.

Женщины, которые не могли зачать ребенка, ложились в специальное природное углубление в камне, стоящего рядом, которое им служило ложем. В нем лежали сколько могли долго, чтобы впоследствии суметь зачать ребенка. Идеально в ложе было провести всю ночь, предварительно искупавшись в священных водах. Подобная мера не только способствовала плодовитости у женщин, но и исцелению самых страшных ран, нанесенных на поле боя. Кстати, последние исследования, проведенные британскими учеными, обнаружили причину по которой люди в этих местах легко засыпали «целительным» сном. Якобы почти рядом с каждым колодцем высокий уровень радиоактивности, из-за чего люди, находящиеся здесь, постоянно пребывали в состоянии естественной сонливости. Молочные колодцы также объяснили просто. Кельты считали, что в колодцах с водой молочного цвета, течет молоко Матери-Земли. На самом деле там поблизости находились источники сероводорода.



Если камень не лежал, а стоял, его терли, чтобы получить благословение. Кстати, обычай тереть предмет есть и в мифологиях других стран, и даже в нашей стране до сих пор трут специальные статуэтки, чтобы стать богаче. А с деревом проводили древнейший, но, тем не менее, известный всем обряд: на него повязывали ленточку из волос или клочок одежды. Вот только не просто так, как сейчас, а непременно искупавшись или испив из источника. В наших горах тоже частенько рядом с водопадами встречаются деревья, украшенные лентами. Такие же стоят у дольменов, где вблизи находятся источники, вот только мало кто из туристов, повязывая ленту, понимает истинный смысл своего поступка. Да и дерево чаще всего выбирается любое, а не специальное. А между тем обряд был призван исцелять человека. Вместе с кусочком ткани болезнь уходила из человека и уносилась водами источника, а человек вскоре выздоравливал. Кстати, считалось, что колодец способен излечить любую болезнь глаз, даже слепоту. Объяснялось это верой, что источник – глаз божества.


Иногда в колодец бросали монету, брошь или другое украшение в качестве приношения и надежды на благословение. В принципе христианское омовение в купели, расположенной близ церкви или в ней, происходит корнями как раз из таких языческих мифологий, как кельтская. Да и сами христианские церкви в большинстве своем построены на священных местах кельтской империи. Колодец использовали и для гаданий, в том числе в воде разглядывали лицо будущего мужа (в праздники, когда открывались врата в Иной Мир). Возможно, и русская привычка гадать на суженного на зеркалах пришла именно с кельтской мифологии.

Сегодня большинство старинных кельтских колодцев стоят в руинах, давно заросли и никем не посещаются, лишь единицы привечают туристы, навешивая на растущие рядом деревья тряпочки и целуя камни (новый обычай).