Культовые символы в истории человечества

Дата возникновения: 1510-1515 гг. н.э., но в языческих религиях символ, подобный всевидящему оку, появился гораздо раньше.

Где использовался: Европа, Азия, Океания, Древний Египет.
Значение: Всевидящее око - это знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся Уаджет (глаз Гора или око Ра), который символизировал различные аспекты божественного устройства мира. Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменьщики почитали число три как символ троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.


Культовые символы в истории человечества
Символы - самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное.



Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян».

Где использовался: Концепция Инь-ян явлется ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян - одна из основ традиционной китайской медицины.

Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее.

Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового

Маген Давид



Время появления: Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширой территории: от Индии до Ближнего Востока.

Где использовался: В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. В исламской традиции, в Мекке главную мусульманскую святыню – Каабу – традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.
Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида».

Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения.

Значения: В Индии гексаграмма Анахата символизировала чердечную чакру, перечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот.

В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Б-гом, человеком и мирозданием.

Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста.

Кадуцей



Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Где использовался: Кадуцей - и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России.
До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования.
В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.

Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

ХРИЗМА



Время появления: Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э.

Где использовался: Самое известное использование символа - на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста.

Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года).

Значения: Хризма - монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы α и ω. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа.

ОМ



Время появления: Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Девана́гари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках.

Где использовался: «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras»

Значения: В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы.
В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма.

В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость».

Ихтис




Время и место происхождения: Изображения акронима ΙΧΘΥΣ ( с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде».

Где использовался: Акроним Ихтис стали использовать первые христиане, поскольку изображения Христа по причине гонений были недопустимы.

Значения: Символика рыбы связывалась в Новом Завете с проповедью апостолов, из которых некоторые были рыбаками. Иисус Христос в Евангелии от Матфея называл своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподоблял «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода». Ихтис также ассоциировался с Альфой из слов Иисуса Христа: «Я Есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний».

В конце XX века ихтис стал популярным символом среди протестантов в разных странах, а противники креационизма стали пародировать этот знак, наклеивая на свои машины знак рыбы со словом «Дарвин» и маленькими ножками.

Чаша Гигеи




Время и место происхождения: Древняя Греция. III-I тыс. до н.э.

Где использовался: Гигея в греческой мифологии была богиней здоровья, дочерью или женой бога врачевания Асклепия. От её имени произошло слово «гигиена». Часто она изображалась в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши фиалы. Змея была в греческой мифологии также символом богини Афины, которая нередко изображалась в виде Гигеи и наоборот.

Значения: В Древней Греции Гигея олицетворяла принцип справедливой войны за здоровье как свет и гармонию на всех планах. И если Асклепий начинал действовать, когда порядок нарушен, то Гигиея поддерживала порядок-закон, который царит первоначально.

Змея в древних традициях символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и способность гипнотизировать мелких животных и птиц.

Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача. В Средние века соединение изображений змеи и чаши на эмблеме использовалось аптекарями итальянского города Падуя, а уже позже этот частный фармацевтический символ превратился в общепринятый медицинский знак.

Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Это изображение было принято в середине ВОЗ при ООН на I Всемирной ассамблее в Женеве в 1948 году. Тогда была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.

Роза ветров



Дата возникновения: Первое упоминание – в 1300 году н.э., но ученые уверены, что символ старше.
Где использовался: Изначально роза ветров использовалась мореходами Северного полушария.
Значение: Роза ветров – векторный символ, придуманный в средние века для помощи мореходам. Роза ветров или компасная роза также символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями. Тем самым она разделяет символическое значение круга, центра, креста и лучей солнечного колеса. В XVIII – XX веках моряки набивали татуировки, изображающие розу ветров, как оберег. Они считали, что такой талисман поможет им вернуться домой. В наше время розу ветров воспринимают как символ путеводной звезды.

Колесо с 8 спицами


Дата возникновения: около 2000 года до н.э.
Где использовался: Египет, Ближний Восток, Азия.
Значение: Колесо – символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление.
В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение. В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу.
Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлетов и падений, непредсказуемость судьбы.  В Герма­нии в Средние века колесо с 8 спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Ко­лесо Фортуны изображалось с 8 спицами противополож­ных сторон человеческой жизни, периодически повто­ряющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и па­дающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.

Уроборос



Дата возникновения: первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н.э., но историки считают, что сам символ возник гораздо раньше.
Где использовался: Древний Египет, Древняя Греция, Месоамерика, Скандинавия, Индия, Китай.
Значение: Уроборос – змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции.

В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.

Пентакль


Дата возникновения: первые изображения датируются 3500 годом до н.э.
Где использовался: Начиная с древних шумеров, этот знак использовала почти каждая цивилизация
Значение: Пятиконечная звезда считается знаком защиты. Вавилоняне использовали ее в качестве оберега от воров, евреи ассоциировали пятиконечную звезду с пятью ранами на теле Христа, а магам средневековой Европы пентакль был известен под названием «печать царя Соломона». Звезда до сих пор активно используется как в религии, так и в символике разных стран.