Васудэва Упанишада

Васудэва Упанишада

1. OМ. Великий мудрец Нарада склонился перед Почитаемым Бхагаваном Васудевой и спросил: O Господь, поведай мне правила нанесения вайшнавской тилаки. Сообщи мне вещества, мантры, места, и другие вещи для совершения этого.
2. Васудева сказал:
Для моего удовольствия, преданные, возглавляемые Брахмой, наносят Вишну -чандану, которая прибывает в духовном мире Вайкунтхи. Поскольку каждый день гопи наносят на Мое тело эту чандану (глину) и затем снова смывают это, это также известно, как гопи-чандана. Этот священная желтая чандана, которая находиться в пределах моей чакры, и которая присутствует в чакра -тиртха, приносит освобождение (тем, кто наносят ее).
3. Восхваление и поклонение:
Поклонение гопи! Разруште мои грехи! O чандана проявленная от Божественного тела Вишну и отмеченная Его чакрой, я предлагаю свое почтение. Даруй мне освобождение, поскольку я наношу Тебя.
4. Следует прийти к берегам Ганги, взять воду, принести это к Моему Храму, и использовать ее для приготовления гопи-чанданы. Тогда, произнеся мантру, которая начинаются «дева аванту нах» (Пусть Боги защитят нас), или Вишну-Гаятри, или мои имена, начинающиеся с «Кешава», нужно нанести тилаку из гопи-чанданы.
5. Брахмачари или ванапрастха должен, при пении Вишну-гайатри или святых имен, начинающихся с «Кришна», нанести эту тилаку на лбу, груди, шее, и плечах.
5 (а). Три раза он должен петь эту мантру: O Бог, кто держит раковину, диск, и палицу в Своих руках, O непогрешимый Бог, проживающий в Двараке, O лотосоглазый Бог Говинда, защити Меня, предавшегося и принявшего прибежище у Тебя.
5 (б). После размышления таким образом, грихастха должен, во время пения Вишну-гайатри или святых имен, начинающихся с «Кешава», Нанести этот тилак безымянным пальцем к двенадцати частям тела, начиная с его лба.
6. Брахмачари или грихастха должен, при пении Вишну-гайатри или святые имена, начинающиеся с «Кришна», нанести тилаку на лбу, груди, шее и плечах.
1. Саньяси, произнося священный слог Ом, должен нанести эту тилаку указательным пальцем на голову, лоб и грудь.
2. Как имеются три Божества (Брахма, Вишну и Шива), три вйахрити (Бхур, Бхувах и Свах), три размера в ведических гимнах, три священных огня, три времени, три состояния сознания, три атмана, и три буквы (а, у, и м) в священном слоге Ом, так и вайшнава-тилака имеет три части, которые соответствуют символам в священном слоге Ом.
3. Человек, который произносит священный слог Ом, идет вверх (урдхва). Именно поэтому вайшнава-тилака называется «урдхва-пундра».
4. Парамахамса должен произносить священный слог «Ом» во время нанесения тилака на лоб.
5. Когда он видит Высший Атман в своем сердце, освещенном светом Истины, йог достигает освобождения и встречи со Мной.
6. Или йог может предать сердце Богу в знаке тилаки на его груди или Богу в лотосе его сердца.
7. В сердце – пламя струящееся вверх, подобно вспышке молнии в темном облаке, или подобно стройному рисовому побегу. В том пламени пребывает Параматма.
8. В цветке лотоса сердеца должно искать Высшего Бога, кто присутствует как знак тилаки и постепенно поглощаться размышлением обо Мне, Господе Хари, который присутствует в форме Высшего Атмана.
9. Тот становится освобожденным, кто с одно-направленной концентрацией размышляет обо Мне, Хари, вечном Высшем Атмане, пребывающим в лотоса сердца. Это истина, без сомнения!
10. Участвуя в поклонении Мне, каждый способен понять Мою высшую форму, которая является непреходящей, вечной, самопроявленной, наполненной знанием и блаженством, вне влияния двойственности.
11. Я - Господь Вишну, единый Высший Атман, который пребывает в сердцах многочисленных существ, движущихся и неподвижных.
12. Как масло в семенах сезама, как пребывание огня в древесине, как масло, пребывающее в молоке, и как аромат в цветах, так Я, Высший Атман, пребываю в сердцах всех живущих существ.
13. Украсивший тело гопи-чанданой и размышляющий о Высшем Господе, Хари, великолепием подобному ослепительному солнцу в брахма-рандхре , сердце, и между бровей, достигает Бога в Его высшей обители.
14. Его посох поднят, его семя, направленно вверх (урдхва-ретас), его вайшнава тилака вертикальна, и его практика йоги возвышенна. Отрекшийся, с помощью этих четырех, идет к самой высшей обители.
15. Почитающий меня с нераздельной преданностью достигает высшего совершенства, носящий вайшнава тилаку, с однонаправленным сознанием, всегда занятый служении Мне.
16. Из всех брахманов и последователей Вед лучший тот, кто носит вайшнава-тилаку из гопичанданы , смешанной с водой.
17. Если гопи-чандана – недоступна, можно использовать землю у корней растения Туласи. Чтобы достигнуть высшей Цели, которая не может быть оценена неверующими людьми, человек желающий освобождения должен носить вайшнава-тилаку каждый день.
18. Для вайшнава-тилаки можно использовать священный пепел Атиратри- агнихотры с произнесением священного слога Ом, Вишну-гайатри, или мантры, начинающейся со слов «Вишнус трини пада»…
19. Таким образом нужно наносить вайшнава тилаку с гопи-чанданой.
20. Человек, кто изучает эту Упанишаду, становится очищенным от всех грехов. Греховные мысли не возникают в его уме. Он достигает результатов омовения на всех священных реках и озерах. Он достигает результаты выполнения всех жертвоприношений. Он почитаем всеми богами. Он достигает непоколебимой преданности мне, Нарайане, мужу Богини процветания. Когда его духовное знание станет совершенным, он достигает освобождения и лицезреет Господа Вишну. Он не возвращается в мир рождения и смерти.
21. Таким образом говорил Бхагаван Васудева.
22. 28 Того, кто изучает эту упанишаду конечно, достигает этого.
Ом. Это - истина.