ДРУИДЫ (НАЧАЛО)

О друидах написано много, и в то же время практически ничего не сказано. Здесь все та же причина - отсутствие записей, летописей, кодексов и т.п., а также то, что учение друидов было тайным. Остаются догадки, безусловно имеющие некоторую основу под собой. Прежде всего, это записки Цезаря, произведения некоторых античных авторов, упоминания в фольклоре и информация, которой делятся современные последователи друидов.

Друидизм считается одной из старейших форм религии на земле. Истоки его находят в цивилизации атлантов, поклонявшихся, как и друиды, Солнцу и огню. Кроме того, мифическими строителями мегалитических сооружений также называют атлантов, а известно, какое большое значение друиды придавали Стоунхенджу, Нью Грейнджу и другим священным местам древности. Именно там (но не только там, безусловно) друиды общались со Старшей расой, богами, там проводились особо значимые ритуалы и инициации. Некоторые исследователи полагают учителями друидов дравидов Индии, что объясняется схожестью религий и тем, что кельты - индоевропейские племена. Другие находят, что учение друидов близко учению Гермеса Трисмегиста и египетских жрецов, или же жрецов древнейших цивилизаций Ассирии и Шумера. Все эти варианты безусловно заслуживают внимания и имеют под собой основу, особенно если проследить общность разных вероучений и религий. Кто-то сказал, что разные религии - всего лишь разные тропы, что ведут к одному и тому же богу...

Друиды почитали не только Солнце и огонь, но и звезды, Луну и, соответственно, воду. И огонь, и вода символизировали для друидов очищение, которому они придавали столь большое значение в связи со своим учением о загробной жизни. В начале, верили друиды, был Хаос, из которого впоследствии создался мир и люди. Человек, как порождение Хаоса, изначально порочен, грязен. Для обретения вечного успокоения душа должна очиститься. Так как очищение, изменение к лучшему не всегда возможно за одну жизнь, дух человека перевоплощается. Кроме того, перевоплощение возможно ввиде наказания за что-либо. Поэтому самосовершенствованию друиды уделяли большое значение. Для этого они вели аскетический образ жизни, селились в лесах или пещерах, практиковали воздержание от всякого рода "излишеств". Несмотря на то что друидам не запрещалось иметь жен и заводить семьи, мало кто или практически никто не пользовался этой возможностью.

Друидизм, так же как и многие другие религии, основой мироустройства полагал Мировое древо. Крона древа символизировала Высший мир, куда попадали очистившиеся души, выпавшие из колеса перевоплощений или попавшие туда ввиде особого поощрения. Корни символизировали Нижний мир, напоминающий христианский ад, куда души людей попадали в наказание. Середина древа символизировала Срединный мир, то есть мир реальный, действительность, дающий возможность Духу совершенствоваться и очиститься.

Друидизм являлся не просто формой жречества, основанного на поклонении богам, но системой мировоззрения, мировосприятия. Друиды не поклонялись богам, но признавали их существование, так же как они признавали существование малого народца, духов и демонов, считали богов высшей расой, расой Старших. В понимании друидов изначальными Божествами, Творцами сущего, были Бог и Богиня. В данном случае уместно сравнение концепции друидов с верованием египтян в Осириса и Исиду, греков - в Диониса и Персефону и другими религиями, в чьей основе лежит принцип Страдающего бога. Женским божеством была Керридвен, богиня подземного мира. Известным атрибутом является котел Керридвен, символ мудрости, знаний, смерти и возрождения, изображения которого неоднократно находили в местах кельтского проживания. Мужским божеством был Дагда. Он считался Богом-Отцом, Добрым богом, изображавшимся часто с сияющим ликом. Символом Дагды было Солнце. Если сам Дагда олицетворял собой власть, добро, порядок, свет и мир, то его теневой стороной считался Огма или Огмиос, олицетворявший собой другую сторону мужского Божества - Хаос, войну, жертву. Огма также изображался в виде сверкающего Бога.

Особо почитаем среди друидов был Рогатый бог, Кернуннос, великий Охотник. Это связано с тем, что большую роль в магии друидов играла природа, как флора, так и фауна. Кернуннос же считался богом-покровителем дикой природы, диких зверей. Самайн было одним из имен Кернунноса, а Самайн являлся одним из главных друидических праздников, во время которого проводились посвящения неофитов, а грань между миром людей и богов становилась совсем тонкой. Кроме того, Самайн как праздник проигрывал в своей основе смерть мужского Божества, а этот сюжет, как уже было сказано, имел большое значение в системе верований друидов.

_________________

Друиды были жрецами древних кельтов, которые были крупнейшим варварским народом Европы второй половины 1 тыс. до н.э. Кельты создали уникальную цивилизацию. Большие города кельтов, имевшие мощные оборонительные укрепления и архитектурное оформление, были центрами ремесла и торговли. Могущественные жрецы кельтских народов, расположившихся в эпоху неолита на территории между Северным морем и Альпами с севера на юг и между Рейном и Дунаем с запада на восток, принадлежали к касте друидов, которые представляли самый поразительный аспект созданной кельтами культуры. Впервые название друидов появляется в "Комментариях" Цезаря, около 50 г. до н.э. По разным гипотезам слово "друиды" означает "люди дуба" или "весьма ученые". Судя по сообщениям античных авторов, друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, но и обладателями особого учения, которое передавали своим ученикам в глубине пещер и лесов, в непосредственном общении с сакральной природой. Лукиан сообщает, что жилищами друидов были священные рощи, а Цезарь - что записывать стихи жрецов, было запрещено. Нежелание друидов профанировать своё учение легко объяснить тем, что знание это было предназначено для духовной аристократии. Потому - то жрецы и запрещали ученикам что-либо записывать, дабы учение не распространялось среди непосвященных.
В связи с этой скрытностью античные авторы не могли сказать чего-то определенного о внутреннем содержании учения друидов. Тем не менее, как в древности так и в новое время, античными писателями и современными исследователями культурного наследия кельтов высказывались различные гипотезы об их учении. Наиболее доступной стороной учения друидов была та часть, которую жрецы излагали молодому поколению галльской аристократии, а не только неофитам ордена. Это была целая система прекрасного образования и воспитания. Молодежь приобщалась к священным тайнам природы и человеческой жизни. У друидов были глубокие познания в астрологии.

Среди жрецов были специалисты в исполнении обрядов жертвоприношений, королевские советники, поэты и прорицатели, которые делали свои прогнозы, изучая внутренности человеческих жертвоприношений, или, вдыхая под тонким покрывалом через отверстия в грунте дым горящей смеси из листьев конопли. Сохранились сведения и о многих других архаических способах гаданий, некоторые из которых были впоследствии запрещены церковью.

Мы никогда не узнаем, для чего Верховный друид "проходил сквозь дерево". Всегда трудно отделить магию религиозного ритуала от суеверий. Однако остальная часть текста Плиния повествует, что именно он в Бретани на Новый год раздавал людям омелу (растение-паразит), найденную на ветвях дуба, которую срезал с дерева в белый плащ золотым серпом, приготовив у подножия двух белых быков для жертвоприношения. Растение почиталась у галлов как целебное. Сделанный из него напиток исцелял скот от бесплодия и служил средством против всех ядов.

Друиды также практиковали три архаических вида врачевания: кровавое целительство, или хирургию, врачевание растениями и колдовское врачевание. Известны легенды о чудесном исцелении погибших в бою воинов и даже в Средние века в рукописи из Сен-Галла приводятся знахарские ирландские заклинания. Сон также ценился кельтскими лекарями, как прекрасный способ лечения. Всякой хорошей музыке в Ирландии приписывалась способность чудесным образом усыплять и во сне исцелять своих слушателей.

Друиды у древних галлов были окружены величайшим почетом. Ирландский друид на торжественных пирах сидел по правую руку от короля, и король, который нередко был обязан ему своей короной, воздавал жрецу всякие почести. В Галлии царь обычно был выходцем из военного аристократического сословия всадников и избирался всадниками. Друиды не выбирали царя, но были ответственны за религиозные церемонии, которыми было отмечено его избрание, и они влияли на выбор кандидата на царский престол, они следили за тем, чтобы выбор был правильным и благоприятным для страны.

Обладая могуществом и правом отлучения от культа, стройной организацией и строгой дисциплиной, которая сплачивала их и выгодно выделяла на фоне разрозненных племен, составлявших Галлию, друиды имели реальную власть над гражданским населением.

Впоследствии они постепенно оказались втянутыми в беспощадную борьбу за свои святыни, и, гонимые при Августе, были окончательно изгнаны из Рима запретительными эдиктами Тиберия и Клавдия.

Их учение, основанное на бессмертии души, полностью исчезло. Ученые нового времени считают правомерным сравнение друидической веры в бессмертие с пифагорейством, в отличие от которого верование кельтов не содержит идеи реинкарнации. Друиды не верили и в переселение души человека в тело животного, но верили в то, что она "ином" мире воплотится в форме, которая может быть узнана. Кроме того, похоже, что в вероучении кельтов отсутствовала, идея о правосудии. Они, может быть, не делали отличия между добром и злом.

До наших дней дошло знание, что друиды видели связь дня рождения человека с его характером. Эта типология составляет 22 древесных знака, из которых 4 одиночных и 18 парных. Тексты же так называемых "гороскопов друидов" являются типичным примером газетной астрологии. Стоит напомнить, что и сам календарь в эпоху друидов отличался от современного. Плиний упоминает, что век в календаре друидов составлял 30 лет, а год длился месяц. Единицей времени в этом солнечно-лунном календаре всегда выступала ночь. Уместно вспомнить, что все дни разделялись друидами на темные и светлые.

Однако, читатель, знакомый с астрологией, не может не заметить, что одиночные древесные знаки касаются людей, рожденных в дни зимнего и летнего солнцестояний, а также в дни весеннего и осеннего равноденствия, дни особых астрономических соотношений светлого и темного времени суток. Остальные 18 связывают в пары людей, родившихся с положением Солнца в оппозиционных градусах Зодиака. Такое объединение рожденных с противоположными солнечными знаками, противоречит расхожему в газетной же астрологии мнению, что союзы Раков-Козерогов или Рыб-Дев обречены на разрыв. А некоторых из них, оказывается, связывает общий древесный знак. Вот почему у них может быть много общего в реакции на окружающий мир, в личных симпатиях. Эти пары могут дополнять друг друга в составлении более полной картины мира, глядя на него с разных сторон Зодиака. Хочется верить, что, если им удастся найти друг друга, их союз может стать очень продуктивным.

Наверное, дерево само по себе может иметь какую-то внутреннюю связь со своим человеческим архетипом, и каждый из нас может попробовать ее поискать. Из этих поисков можно сделать увлекательное путешествие и многое узнать о себе и окружающей нас природе.

Поэтому в выборе своего дерева лучше ориентироваться не на календарную дату рождения, а на градус Солнца, который легко можно найти в своем гороскопе. Солнце возвращается в тот же градус Зодиака в разные годы с небольшой поправкой. Так, что люди, родившиеся, например 11 апреля в один год могут иметь своим древесным знаком Рябину, а в другой - Клен. Вот один из вариантов этой типологии, но, повторяю, узнайте градус своего Солнца в гороскопе.

Как известно в мире друиды различают четыре основные предела: Огня, Земли, Воды, Воздуха. Так сложилось, что эти стихии живут друг в друге, немного нарушая последовательность пределов. Огонь покрывается землей, земля покрывается водой и вода покрывается воздухом. Поэтому все прения друидов связаны только из-за принадлежности к какому либо из пределов, хотя в сущности своей это сводится к единоборству за иерархию. И хоть с первого взгляда не видно, к какому ордену относится тот или иной друид, но его предпочтения выдают это. Например, друиды воздуха предпочитают птиц. Они считают, что они священны и дают им необходимую магическую силу. Друиды же земли предпочитают пресмыкающихся. Друиды воды предпочитают животных находящихся в воде. И наконец друиды огня предпочитают теплокровных животных. Мало того, что друидов разделяют пределы, сами пределы еще имеют отношение к временам года. Огонь - это летний предел, воздух - осенний, вода - зимний, земля - весенний. Это обстоятельство приводит к тому, что сила того или иного друида циклична в пределах года, усиливается в периоды равноденствий и солнцестояний, а также максимальна в один из этих периодов относящихся к родному времени года предела. Этот день называется днем "совершенства" друида. Например, друид земли может совершить просто чудо в день весеннего равноденствия. Следует раскрыть еще один факт, который более раскрывает сущность взаимодействия природы и пределов. Пределы связанны не только с временами года, но и с определенным типом местности, в котором друид предпочитает открыть свое святилище. Друид огня предпочитает степи и пустыни, друид воздуха предпочитает высокогорные вершины и арктические районы, друид воды предпочитает районы имеющие воду: море, реки, озера, болота, и, наконец, друид земли более других тяготит к лесам и джунглям. Но это не означает, что друид будет избегать не родных мест. Нет, любые животные и растения, независимо от предпочтений друида, будут оберегаться им. Но как бы хорошо они не относились к природе, друиды стараются доказать свое превосходство друг над другом. Существует примета, что друид, победивший соперника в день его "совершенства", получает покровительство предела побежденного.

Если друид получит покровительство от каждого не родного предела, то скоро он может стать верховным друидом. Из этого следует, что чаще всего поединки проходят между друидами разных пределов. Сам поединок заслуживает внимания. Этот таинственный ритуал проходит в
стихийном пределе того друида, которого вызвали на бой. Перед боем главный орден друидов рассматривает в каких животных должны превратиться дуэлянты, дабы дать им равные шансы на победу (животные выбираются в соответствии с предпочтениями друидов). После такого выбора Верховный друид с помощью реликвий открывает ворота стихийного предела (ворота стихийного предела могут открыться только в свой день), накладывает защиту на дуэлянтов (без защиты дуэлянты могут никогда не вернуться из предела), активирует в пределе лабиринт совершенства, и впускает их туда. Победителем считается тот друид, который первый найдет выход из предела. Победитель получает покровительство предела, если друид уже имеет данное покровительство, то оно только усиливается. Друид не сможет в последствии получить доступ к пределу, пока не получит его покровительства.

Функции друидов
О друидах, их месте в кельтском обществе и основных функциях стало известно в первую очередь из античных источников, среди которых самым интересным и полным по праву считается шестая книга "Записок о Галльской войне" Юлия Цезаря, где содержится такое их описание: "Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним также поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. Именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или границах - решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто - будет ли это частный человек или же целый народ - не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим уважением. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для ее изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими, они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей. Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памятиЕ Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов".

Друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, как жрецы любого народа. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению, к которому Цезарь употребляет слово disciplina. Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие целостной доктрины. Друиды излагали это знание своим ученикам вдали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с "сакральным", в глубине пещер и лесов. Урок проходил в форме волнующего приобщения к истинам, единственным хранителем и толкователем которых был жрец и которые он доверял по секрету своему ученику.

Наиболее доступной стороной учения друидов была та его часть, которую они открывали всей галльской знатной молодежи, а не только неофитам "ордена". Это была целая система прекрасного образования и воспитания. Эти молодые аристократы приобщались друидами к священным тайнам природы (в частности, у друидов были глубокие познания в астрономии и астрологии) и человеческой жизни. Они узнавали о своих обязанностях, из которых главная состояла в том, чтобы быть воином и уметь умирать. Хотя сами друиды были освобождены от военной службы, они, тем не менее, воспитывали молодежь воинственного народа, поскольку были "воинами знания".

Цезарь формален в своем резюме: "Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием". В Ирландии "король друидов" избирался, видимо, именно таким образом.Это говорит по крайней мере о том, пополнение сословия происходило не по наследственному принципу, и всякий, кто имел к тому желание и способности мог получить доступ в общество друидов.

Ирландский друид на торжественных пирах сидел по правую руку от короля, и король, который нередко был обязан ему своей короной, воздавал ему всяческие почести. Царская власть у кельтов пребывала в тени и, если можно так выразиться, под покровительством друидского жречества. В отношении Галлии, по правде сказать, даже трудно говорить о королевской власти. Речь здесь идет, скорее, по выражению Цезаря, о непрочной и фрагментарной царской должности, о власти, которая является не более чем магистратурой. Сперва была максимально сокращена компетенция царской власти, затем, из опасения, что она останется все же слишком широкой, статус царя был попросту окончательно упразднен и заменен двумя магистратами, назначаемыми ежегодно.

Вергобрет - таково было наименование, которым иногда обозначали высшего магистрата. Друиды же всегда оставались безразличны к выполнению королевской роли, хотя и контролировали ее. Короля избирали из воинского сословия ему равные, а друиды, прежде всего, заботились о том, чтобы этот выбор производился по правилам и был удачен. Так же на них возлагалось проведение религиозной церемонии.

Друиды, ведавшие делами смерти, в равной степени вмешивались и в дела рождения и жизни. Они выбирали имя человеку, в зависимости от какой-либо особенности или знаменательных обстоятельств. Могло быть достаточно простого знака. Друиды накладывали и изменяли запреты по своему усмотрению. Так Кухулин всю жизнь соблюдает "табу" пса, и двумя знаками, по которым он узнает, что близка его смерть, станут вкушение собачьего мяса или убийство им выдры, "водяной собаки". Кормак, сын короля Конхобара, не должен слышать арфы Крайфтины, арфистки бога-Дагды, а также не имеет права охотится на птиц Маг Да Хео, ни путешествовать на повозке с ярмом из ясеня, ни переходить посуху Шаннон, ни, наконец, останавливаться на постоялом дворе Да Хока. И повествование о его смерти представляет собой не что иное, как рассказ о последствиях нарушения этих гейсов (gease) или "запретов" (если принять довольно слабый перевод, поскольку очень часто речь шла о довольно сложном комплексе запретов и обязательств).

Эти гейсы можно отнести к числу средств, которыми друиды пользовались, дабы подчинить жизнь воинского сословия определенным правилам, которые выражались в целом ряде религиозных символов и носили характер строгого предписания.

Друид был шаманом, жрецом, поэтом, философом, врачом, судьей и пророком. Его инициация включает несколько промежуточных состояний. Так, курс обучения ирландского барда включал в себя формы стиха, стихосложение и чтение сказаний, изучение грамматики, Огама, философии и закона. Следующие семь лет посвящались более специальному обучению и включали в себя тайный язык поэтов -так фили становился олламом. Теперь он мог приобрести знание генеалогии и передачи событий и законов в поэтической форме, чтобы стать доктором юриспруденции. Наконец, "ученый человек" мог приступать к изучению заклинаний, гадания и магической практики. "Поэтому каждый друид -- бард, хотя не каждому барду хватит духу стать друидом".

Кельтская литературная традиция представлена древними ирландскими сагами, которые составляют чрезвычайно архаический фрагмент европейской литературы и отражают мир более древний, чем любая другая местная литература в Западной Европе.

До настоящего времени дошли два списка саг. Они содержат более 250 названий, хотя саг сохранилось значительно меньше. Существовало гораздо большее число саг, образовавших обширный ансамбль ирландской эпической литературы. Так, оллам, поэт самого высокого ранга, должен был знать 350 историй. По традиционной принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному принципу: Приключения, Похищения, Плавания, Сватовство, Разрушения и т.д. Существовал еще один принцип классификации - иерархический: саги делились на самостоятельные или "главные" саги (prim-scéla) и так называемые "вводные" или "предшествующие" (rem- scéla), которые вводили те или иные эпизоды основных саг.

Эпос составлял фундаментальную часть аристократической культуры. Саги сочинялись и декларировались филидами - поэтами высокого ранга. Долгими зимними вечерами филиды декламировали отрывки из эпических поэм или целые поэмы королям, окруженным вассалами, в больших залах их замков возле горящего очага.

В Средневековой Ирландии поэты были членами привилегированного сословия, входившего в состав класса образованных людей. Хотя их профессия была в значительной степени наследственной, ученичество было долгим и трудным. Они должны были заучивать наизусть сотни стихов.

Поэты филиды занимали место ученых историков при королевских дворах и были составителями королевских генеалогий. Похвалы поэта утверждали и поддерживали власть короля, а его сатира могла повредить королю и королевству. Филиды были знатоками прерогатив и обязанностей короля, и главный поэт - оллам был равен королю перед законом. Филиды исполняли такие жреческие функции, как прорицание и пророчество. В таких случаях они носили одежды их птичьих перьев.

Саги, хранимые поэтами, которые были наделены магическим могуществом и авторитетом, играли религиозно-магическую роль. Тексты саг пестрят указаниями на то, что исполненные при обстоятельствах, сходных с сюжетами саг, они могли даровать удачу. Поэтому, "Путешествия" декламировались, когда собирались отправляться в путешествие к морю, "Сватовство" - на свадьбах, "Битвы" декламировались королям перед началом войны и т.д. Вообще в средневековой Ирландии считалось, что слушание саг приносит счастье, процветание, потомство.

Филиды наряду с судьями-брегонами, составлявшими корпус профессиональных юристов, были хранителями и толкователями традиционных ирландских законов. Во главе филидов стоял единый начальник называвшийся риг-филид.

Согласно Цезарю стихи друидов записывать было запрещено. Исследователи нового времени много размышляли над этим странным, на взгляд современного человека, запрещением, высказывая различные предположения по этому поводу. Одно состояло в том, что друиды вообще не умели писать, другое - сам процесс письма был для них тягостным и утомительным упражнением. Достаточно легко убедиться, что эти предположения несостоятельны.

Отсутствие друидических текстов совершенно не зависело от культурного уровня, достигнутого галльской цивилизацией. Сам Цезарь сообщает, что гельветы записали греческими буквами на табличках, которые были найдены в их лагере, результаты переписи населения. Свидетельство Диодора Сицилийского, писавшего, что во время похорон родственников некоторые галлы бросали в костер письма, думая, что они будут прочитаны мертвыми, также подтверждает существование письменности у кельтов.

Как известно, кельты Ирландии в V - VI вв. имели специальную письменность "огам" (ogam), состоящую из насечек или горизонтальных и косых линий, прочерченных с одной или с другой стороны вертикальной грани на камне. В районах, где были основаны ирландские колонии, было открыто около трехсот огамических надписей, высеченных на камне. Все они надгробные, очень короткие, содержащие одно или два слова (редко больше): почти всегда имя умершего и имя его отца.
Судя по многочисленным намекам или упоминаниям в сагах, огамические надписи вырезались также на деревянных палочках, и резчиками были друиды (гораздо реже воины), которые использовали эти палочки для своих заклинаний и магических операций. Таким образом, огамическое письмо применялось приблизительно также, как руны в Северной Европе.

В Ирландии, как и в Галлии, друиды и их ученики не были эрудитами, не знавшими письменности. Наоборот - это были люди, лучше всех умевшие читать и писать. Но письменность была нагружена магией в некотором роде более могущественной или более опасной, чем слово. Она использовалась только в исключительных случаях. Среди огамических надписей не было найдено ни одного литературного текста. Для исследователей, которые не считают более, что друиды были несведущи в искусстве письма, все равно сохраняется проблема выяснения причины, по которой друиды не доверяли своих доктрин письменности. По одной из гипотез нежелание профанировать их учение объясняется тем, что друидическое знание было уделом духовной аристократии, и поэтому жрецы запрещали что-либо записывать, чтобы их учение не распространилось среди непосвященных.

Некоторые, не довольствуясь столь простым объяснением, углубляют проблему. Так, Ж.Дюмезиль помещал ее в более широкие, индоевропейские рамки. Сравнивая ирландскую эпопею с буддийскими гимнами и авестийскими гата, Дюмезиль предполагал, что в основе их лежит один и тот же прототип. В нем имелись стихотворные отрывки, частично зафиксированные, которые использовались для передачи пассажей, особенно патетических и выразительных или просто важных (речей, диалогов, иногда описаний). Но остальное, т.е. весь ансамбль повествования, представляло собой прозу в текучем состоянии, которую каждый исполнитель трактовал по собственному усмотрению, удлиняя или сжимая, украшая, модернизируя, адаптируя. По мнению, Дюмезиля, многочисленные стихи, которые ученики друидов заучивали наизусть, были стихами этого типа - не самодостаточными поэмами, но ритмическими ориентирами в развитии прозы, смысл которой был традиционным. "В каждом поколении, - добавляет Дюмезиль, - в каждом ученике знание перевоплощается. Оно не получено как неизменное хранилище, оно облекает форму, которая, оставляя ему весь его смысл и его существенные черты, омолаживает его и в некоторой мере актуализирует". Ф.Леру и Х.Гионварк писали: "В то время как письменность служит для фиксации религиозного момента и делает статически длительными результаты магической формулы, надгробного упоминания, обязательства или проклятия, реальная мысль, активная, динамичная, развивающаяся, как сама жизнь, самой драгоценной частью которой она является, не может, не должна подчиняться таким условиям. Использование письменности, зафиксировав во времени, убило бы в определенном смысле то, что должно было жить и вечно возрождаться".

Приблизительно с 600 года до н.э. кельты использовали алфавит - оуэм, огамическое письмо, данное богом мудрости Огамом. Учение о деревьях или Огам, стало частью тайного языка, на котором разные качества, аспекты и применения деревьев можно повторять, как детские стишки: "Сколько групп в Огаме? Ответь: три, а именно восемь старших деревьев, восемь простых деревьев и восемь кустарников". Восемь благородных деревьев - береза, ольха, ива, дуб, рябина, орешник, яблоня, вяз - образовывали начальные согласные древнего тайного алфавита, Бет-Люис-Ниона, который мог при необходимости служить сезонным календарем. Было множество разновидностей Огама для разных частей тела; так прикладной язык ладони использовал вместо букв фаланги пальцев. Такие дактилологические коды могли быть весьма полезными в залах пиров и долгих ночных застолий, где следили за тем, какая кому оказывается честь, и протокол сказанного слова был в высшей степени важен.

В нем 20 букв, располагаемых по группам - "экме". Изначально в огамическом алфавите было 4 экме, пятая же появилась позднее, для передачи латинских звуков. Буквы огамики - это горизонтальные черты, расположенные на вертикальной линии. Читались эти надписи снизу вверх.

Алфавит оуэм был священным и обычно использовался для специальных записей. Друиды владели и пользовались греческим алфавитом для обычных посланий и писем; но при этом позднее валийские барды продолжали использовать оуэм для записи оставшихся в их памяти традиций друидов. В конечном итоге Христианская Церковь силой вытеснила оуэм и заменила его латынью. Теперь, владея тремя алфавитами, кельты, по крайней мере ирландские, принялись записывать свою историю и легенды.

Считается, что кельты не сохраняли информацию в письменном виде, но остается тот факт, что св.Патрик собственноручно сжег 180 ирландских книг на кельтском языке. Это послужило хорошим примером для христианских фанатиков, которые уничтожали каждую частицу литературы друидов, какую они могли отыскать.

Необычайно высокое социальное положение, которое занимали друиды в Галльском обществе, находит подтверждение в ирландской саге "Похищение быка из Куальнге", где прямо говорится: "Geis don rig labrad rena druidib" ("Запрещено королю говорить прежде его друида").

Почему же друиды пользовались столь высоким авторитетом и обладали такой властью? В глазах общества они являлись единственными носителями высшего тайного знания, хранили историческую традицию, умели вершить суд, обладали основами медицинских знаний, владели тайнами природы; иными словами - друиды были и историками, и юристами, и воспитателями, и врачами, и поэтами, и жрецами, т.е. выполняли те функции, без которых не может существовать общество.

Медицинские знания друидов сводились, с одной стороны, к владению особой техникой гипноза, имеющей общие черты с шаманской, а с другой - к умению распознавать и использовать лекарственные растения, точнее, те растения, которым приписывалась чудодейственная животворящая сила. Конечно, не обходилось без магии, воплощавшейся в особом сложном ритуале, превращавшем сбор лекарственных растений в некое магическое действо, к которому допускались лишь посвященные. Вот как, например, описывал римский ученый Плиний Старший ритуал срезания священного растения омелы: "Для друидов, ибо именно так называют галлы своих жрецов, нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, иными словами - дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя свих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают эти побеги. Происходит это обычно на шестой день луны, потому что они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы "та, что вылечивает от всего".

После того как тожественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в этот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным приносить потомство, она же может служить лекарством от всех ядов. Многие люди у них склонны придавать большое значение подобным ничтожным вещам".

Магический дух пронизывал и церемонию "вынесения приговора" у друидов-судей, не имеющую ничего общего с римским правом: их юридическая доктрина была основана на исполнении воли богов, также открытой лишь посвященным. По свидетельству ирландских саг, приговоры, выносимые филидами - профессиональными поэтами, которые в Ирландии отчасти переняли у друидов их функции, - стали со временем столь темны и непонятны, что в конце концов их лишили права вершить суд.

Друиды и религия древних кельтов

"...Тогда Медб послала друидов, заклинателей и злых певцов к Фердиаду, чтобы они спели ему три цепенящие песни и наслали три нарыва на его лицо - нарывы позора, стыда и поношения, от которых должен был он умереть, если не тотчас, то не позже, чем через девять дней, если откажется прийти. И Фердиад пошел с ними, ибо легче казалось ему пасть от копья силы, смелости и ловкости боевой, чем от копья позора, стыда и поношения".

Так говорится в ирландской саге "Похищение быка из Куальнге". Кельтские герои и короли, сколь бы ни были велики их власть и воинское искусство, подчинялись друидам и не смели пойти против их воли. Так было в древности.

Существует мнение, что кельты - это древние ирландцы. На самом деле их цивилизация занимала гораздо большее пространство, чем территория Ирландии. Первое упоминание о кельтах относится к 9 веку до н.э., ко времени их переселения с востока. Они заняли и расселились на территории Галлии, Иберийского полуострова, северной Италии, на Балканах, Малой Азии, Британии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии.

Вплоть до 5 века до н.э. на территории современной Италии, Германии, Франции и Швейцарии они грабили города находившиеся поблизости от их временных поселений.

На высоте своего могущества территория "кельтской империи" простиралась от Британских островов до Турции, а в итоге сократилась до Латинских и Германских племен.

Из античных свидетельств известно, что в 390 г. до н.э. кельтские племена (римляне называли их галлами) осадили и разграбили Рим, а в 289 г. до н.э. разрушили Дельфы и даже продвинулись на Ближний Восток.

На первый взгляд довольно странно, почему такое широкое распространение кельтов не сопровождалось образованием у них развитой государственности, что было характерно для Греции, Рима и многих стран Востока. Но кельты никогда не стремились создать мощное военное государство с укрепленными границами и развитой системой колоний, подобное Римской империи. Более того, их военные походы лишь с большой натяжкой можно назвать завоеваниями, поскольку занимая новые территории, кельты не стремились подчинить себе местное население, а отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование и, главное, никогда не имели никакого подобия государственного и политического центра.

Кельтское могущество подкреплялось не крепостными валами, дворцами и храмами с высокими стенами и не укрепленными бастионами. Эта цивилизация была не столько материальной, сколько духовной и опиралась, прежде всего, на развитую культуру, объединявшую племена, разбросанные на весьма обширных территориях. Археологи находят сходные изображения древних кельтских богов, одинаковые атрибуты культа (жезлы, котлы, фигурки животных), детали вооружения, украшенные одним и тем же традиционным орнаментом-плетенкой, на территории Франции, Дании, Ирландии, в Пиренеях и на Балканах - всюду, где когда-либо жили кельты. Эти многочисленные находки говорят о том, что у кельтских племен, несомненно, имелся общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления (т.е. представления о происхождении мира) и сложный пантеон богов.

Самым поразительным аспектом кельтской культуры было наличие у них могущественной корпорации друидов, которые были жрецами, совершавшими жертвоприношения, предсказателями, астрологами, магами, врачевателями, воспитателями юношества, поэтами и судьями, обладавшими неограниченным правом отлучения от культа тех, кто не повиновался их решениям. Построенная на принципах жесткой иерархии и строгой внутренней дисциплины, имевшая большой политический авторитет, корпорация друидов не находит аналогий в религиозных организациях ни древнего, ни нового времени. Кроме того, античные организации были поражены таинственным и возвышенным знанием, которым, по их мнению, обладали друиды.

Важную часть кельтской культуры составляли, естественно, религия и мифология кельтов. Однако реконструкция кельтской религиозно-мифологической традиции чрезвычайно затруднена, так как не сохранился главный источник по этому вопросу - учение друидов. Имеющиеся источники (археологические памятники и надписи галло-римской эпохи, скудные сведения античных авторов, произведения ирландского и валлийского эпоса) не могут воссоздать связную систему религиозно-мифологических представлений всего кельтского мира (как континентального, так и островного). Жрецы хранили эти знания и передавали их лишь посвященным.

Ассоциация друидов с дубом, омелой и ежегодным обрядом в Стоунхендже, вероятно, исчерпывает популярное представление об этой могучей группе жрецов, управителей и поэтов. Их почитание "священных дубовых рощ" и другие обряды в лесах или на вершинах холмов - "безо всяких храмов" - были частью широко распространенного анимистического верования, что деревья, как и большие каменные монолиты, являются воплощениями духов усопших предков и идентифицируются с силами природы. Друиды были шаманами. Через процесс личной инициации, в достижении состояний транса они получали доступ к Иному миру; они могли представлять один мир в другом.

Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли имя свое от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом" Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах.

Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), также как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", и нет никакой возможности связать наименование "друидов" с названием дуба (галльское "dervo-"; ирландское "daur", "dar"). Если дуб и занимал определенное место в культовой практике друидов, то было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции весьма обширны.

Страбон дает следующую классификацию: "У всех галльских племен, вообще говоря, существует 3 группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды - певцы и поэты, предсказатели ведают обрядами и изучают природу, друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой"

Ирландские тексты помогают уточнить внутреннее деление: во всех повествованиях, в которых упомянуты друиды (druid) или поэты (filid), наряду с бардами (Bard), этим последним высказывается мало уважения: "Барду нет нужды в ученье, ему довольно своего ума", - говорится в одном старинном своде, в то время как филидам требуется весьма серьезное образование, и они подразделяются на весьма четкие категории: ollamh, или филид первого разряда, имеет ранг короля провинции, а fochlocon, или филид седьмого или восьмого, если даже не одиннадцатого или тринадцатого разряда, согласно указующему своду, на празднествах всегда сохраняет преимущество перед бардами.