Для чего можно использовать карты Таро?

Ананке, Немезида, Тюхе и мойры

Ананке – древнегреческая богиня судьбы. Ее имя обозначает «необходимость, неизбежность». Это предопределенность свыше; и сейчас мы можем сказать, что эта богиня отвечает за продолжение человеком судьбы чего-то целого, к чему он принадлежит[49]. Она вращает веретено, ось которого является и мировой осью, а мойры, прядущие нити судьбы богов и людей, – лишь ее помощницы. Змей Хронос (Время) – ее супруг. ■

Адрастея («Неотвратимая») и Немезида – богини справедливости и возмездия. Немезида карала за нарушение общественных и моральных норм и считалась дочерью Фемиды (богини правосудия) и Зевса. Позднейшие поэты не различали двух богинь, но Адрастея кажется более древней богиней природы, с архаичным естественным правом и правилами возмездия и справедливости, не людьми и не законом установленными, а теми, что приходят как данность, как судьба, как события, внезапно и неожиданно. Немезида в этом смысле скорее заданность идеи правосудия, персонификация людского суда. Ее атрибуты – уздечка и весы (как контроль и оценка), мечи или плеть (как наказание), грифоны или крылья (быстрота и достижение цели). Адрастея же – то, что свершится само… часто в силу притяжения себе подобного. К этим двум богиням примыкает Дике («право, справедливость»), одна из древних ор, тоже персонификация справедливости и возмездия. Мойры – классическая троица сестер, богинь судьбы. Но их уделом была судьба как участь, доля каждого человека или бога. Первоначально, в архаической древности у каждого человека, как считалось, была своя мойра, доля, которая к тому же могла быть добрая или злая, или приходили обе. (Подобные представления имелись и у скандинавов, где у каждого была своя норна, добрая или злая, и у славян – Доля и Недоля.) И только позже, с развитием религии уже появляются именно три мойры – Лахесис («дающая, отмеряющая жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»). Первая назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает смерть. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным.

Тюхе (или Тихэ), «случайность», стала богиней случая в греческой мифологии. Она появилась уже в эпоху эллинизма именно как противопоставление архаической предопределенности судьбы. Она символизирует изменчивость мира, его неустойчивость и случайность различных событий Тюхе оказывается важной фигурой, движущей и определяющей сюжет в эллинистической драме.

Мы можем увидеть действие всех этих богинь и поныне на разных уровнях существования и осознавания. Тюхе предопределяет случайности, Фортуна преподносит их эмоционально окрашенными; мойры напоминают о личной судьбе и взаимосвязях ее с другими; Немезида являет собой внутренний закон сообщества, Адрастея служит отзвуком неотвратимости последствий нарушения закона в любой естественной системе (и обеим будет соответствовать в Таро аркан «Справедливость») Ананке ткет полотно судеб всего мира.

Глава 18
«СПРАВЕДЛИВОСТЬ» (XI)

Карта «Справедливость» изображает аллегорию Справедливости. Иных названий она не имела: она всегда называлась «La Jasticia», «Justice» и другими однокоренными словами тех или иных языков. В русском переводе в отдельных колодах Justice перевели как Правосудие, но это неточный нюанс значения данной карты.

Классическая иконография. Женщина с мечом в правой руке и весами – в левой.

Эта карта обозначает Справедливость как человеческую добродетель, моральное качество, а вовсе не подразумевает некий внешний акт оценки действии и вынужденной расплаты (или вознаграждения), каким представляется Правосудие. Функцию же Правосудия, причем более жесткую, в Старших арканах Таро исполняет аркан XX – «Страшный суд». Хотя интересно, что в восточно-итальянской традиции игрального Таро Справедливость иногда помещалась между «Ангелом» (ныне – «Страшный суд») и «Миром», символизируя как раз Правосудие. В Марсельском Таро эта карта имеет VIII номер. Однако в свое время Мазере, руководитель магического ордена Золотой Зари, предложил поменять местами Силу и Справедливость, поэтому в колоде Уэйта и ее потомках «Справедливость» имеет XI номер.

Иконографически карта «Справедливость» почти неизменна. На ней изображена сидящая или стоящая женщина с весами в левой руке и мечом – в правой. Весами она отмеривает заслуги, деяния и проступки человека, а мечом способна покарать. Над фигурой Справедливости, начиная с самых ранних карт, присутствует фигура рыцаря на коне и с мечем. Полагают, что это – архангел Михаил (глава ангелов, стоящий на страже божественного закона). Аллегория Справедливости впоследствии именно Правосудия, богини Фемиды, и ее стали изображать с повязкой на глазах, символизирующей предвзятость суждений. Однако в Таро повязка на глазах у Справедливости – совершенно невозможная вещь. В символике Таро она символизировала бы духовную слепоту и беспомощность.

Добродетели в эпоху Возрождения, уже христианскую, были алегоризированы наравне с небесными сферами (Луной, Солнцем и Звездами). По статусу в драматических символических представлениях Ренессанса они приближены к силам ангельским и уступают по значимости трем теологическим добродетелям – Вере, Надежде и Любви. Потому «Справедливость» старых колод обычно интерпретируют как человеческую добродетель, а не божественную – то есть достаточно приближенную к античному представлению о справедливости как об этическом правиле социальных взаимоотношений.

Платон в «Протагоре» говорит о ней как об особой и возвышенной над другими добродетели, отличающей человека от всех других существ, однако осознанно воспитываемой и развиваемой:

«Когда же дело касается справедливости и прочих гражданских добродетелей, тут даже если человек, известный своей несправедливостью, вдруг станет сам о себе говорить всенародно правду, то такую правдивость, которую в другом случае признавали рассудительностью, все сочтут безумием: ведь считается, что каждый, каков бы он ни был на самом деле, должен провозглашать себя справедливым, а кто не прикидывается справедливым, тот не в своем уме. Поэтому необходимо всякому, так или иначе, быть причастным справедливости, в противном случае ему не место среди людей.

Вот я и говорю: раз считается, что всякий человек причастен к этой добродетели, значит, можно всякого признавать советчиком, когда о ней идет речь. А еще я попытаюсь тебе доказать, что добродетель эта не считается врожденной и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достиг ее, так только прилежанием».

«Справедливость» в колоде Уэйта относится скорее к божественному персонифицированному Правосудию. У него это сама Фемида, сидящая между колонной Милосердия и колонной Суровости, – карта отчасти повторяет интерьер в «Жрице». Здесь актуализируется тема власти высшей судебной божественной инстанции нал человеком: «Это божественный судия, которому дано сокращать, урезать, корректировать и устранять, приводя к равновесию безудержное изобилие жизни» (Таро А. Э. Уэйта, с. 74). Обратим внимание, с одной стороны, на персонификацию, даже антропоморфизацию высшего судьи, достаточно характерную для «бытового христианства», с другой стороны – вынесение его за пределы «жизненного пространства» и, наконец, на преимущественно «карательную» фиксацию его функций.

«Сказочное Таро» Карен Махони и Алекса Уколова построено по системе Уэйта, однако благодаря ориентации каждой карты на свою отдельную сказку получилась уникальная колода, предполагающая достаточно причудливую систему с ней работы. К этой карте в колоде привязана немецкая сказка «Можжевеловое дерево» (записанная братьями Гримм). И хотя тема «высшего правосудия» проявляется здесь достаточно отчетливо, благодаря фольклорному источнику она оказывается в очень сильной степени продуктом коллективного бессознательного. И Справедливость предстает как связь наличия или недостатка этой добродетели у реальных людей (мачеха неприязненно относилась к пасынку), их благих и неблаговидных поступков (она убила пасынка и дала съесть его мясо отцу, а ее дочь оплакала его и не стада есть) вследствие этого и в результате ужасных и сверхъестественных последствий (мачеха была убита мельничным жерновом, свалившимся с неба, а сводная сестра получила красивые башмачки). Здесь мы связь реальной добродетели с безличным правосудием фатума. Представление о такой связи появилось в последнее время не только в религиозных и религиозно-мистических учениях, но и в психотерапевтической практике. Особенно сильно это заметно в долгосрочных исследованиях судьбы не только человека, его семьи и рода.

«Исправление» по системе Алистера Кроули

В колоде Тота Кроули «Справедливость» превратилась в «Adjustments, что означает «исправление, регулирование, корректировка, приспосабливание, настройка». Вот что он пишет об этом:

«В старых колодах эта карта называлась «Справедливость». Но в этом слове нет ни малейшего смысла, кроме чисто человеческого, а значит, относительного; поэтому его невозможно рассматривать как одно из явлений Природы. Справедливость в каком бы то ни было теологическом или этическом понимании Природе не присуща; однако Природе присуща точность.

Эта карта соответствует знаку Весов – обители Венеры и знаку экзальтации Сатурна. Она символизирует равновесие всего сущего. Это последнее исправление, вносящееся в формулу Тетраграмматона, когда Дочь, обретшая искупление через бракосочетание с Сыном, восходит на престол Матери и так, наконец, «освежает Дряхлость Всеотца» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Здесь женская фигура олицетворяет божественную и безличную справедливость и правосудие. Это женщина в маске, что говорит нам об анонимности; она стоит на цыпочках, что говорит о предельной концентрации и точности, но при этом балансе. Весы здесь огромны, и именно они ограничивают и предопределяют композицию карты, а также позу и пространство женской фигуры. Это может символизировать приоритет божественного закона даже над персонификацией Справедливости. На чашах весов – греческие буквы альфа и омега, символы начала и конца вселенной; и сила «Исправления» присутствует в мире на протяжении всего отведенного ему времени. Баланс фигуры поддерживается устойчивостью меча, острие которого направлено вниз. Это сама мировая гармония, смысл которой – в равновесии происходящего. И все, что может быть представлено человеческой фигурой на этой карте, – это воля вселенной, стремящаяся к постоянному восстановлению своего равновесия.

В колоде Хайндля эта карта называется «Gleichgewicht» («уравновешенность, сбалансированность»). Здесь человеческая фигура вовсе отсутствует. Нет и меча. Мы видим весы, веер собранных павлиньих перьев и его основание, похожее на древний древесный ствол. Весы – с серебряной и золотой (а значит, лунной и солнечной природы) чашечками, над которыми зависли прозрачные шарики, – подтверждают двойственность равновесия. Павлиний веер – знак красоты и разнообразия мира, но вместе с тем и его бдительности. Ничто не остается без внимания или ответа вселенной. Древесный ствол в основании веера я бы соотнесла со стволом Мирового Древа, которое и есть матрица структуры вселенной.

В «Таро Элементов» это карта «Закон–Система». Иконографически она совмещает в себе традиционный образ сидящей фигуры с преобладанием в верхней части карты образа весов, мечом, острие которого направлено вниз, – черт, характерных для «Таро Тота» Кроули. Фон картины «над горизонтом» составляют разбросанные наблюдательные глаза, а внизу – семена, летящие к земле, почве. Так лаконично и предельно ясно выражается суть Деяний или намерений, отношений, эмоций и чувств, каждое из которых способно дать всходы в реальности и быть увиденным, отслеженным и оцененным силой безличного божественного закона. Редкая деталь – здесь фигура сидит с повязкой на глазах. При этом авторы колоды соотносят эту карту скорее с субъективностью и условностью человеческого закона. Несмотря на это, каждый практик может выбирать самостоятельно, какой интерпретации ему следовать. По своей символике карта идет скорее в духе посткроулианских колод, и для практиков этой традиции удобнее будет последовать ей. В то время сторонники «личных отношений» с правосудием могут интерпретировать ее как свои отношения с Системой.

Эринии, «гневные», – древнегреческие богини мести, дочери Никты (Ночи) и Эреба (Мрака). По другой версии, они, жаждущие мести, родились из крови оскопленного своим сыном Урана. Как и в случае с мойрами и другими богинями судьбы, неопределенное количество эриний сменилось троицей: Алекто («непрощающей»), Тисифоной («мстящей») и Мегерой («склочной, сварливой, завистливой»). Обнаружив преступника, они преследовали его неотрывно и карали за непомерность притязаний. Психологи Ю. Власова и А. Щербаков замечают, что, «рожденные примитивным сознанием родового общества, эринии в своих деяниях выражают присущие ему уравнительные тенденции». Однако переломным в мифологии самих эриний становится эпизод в истории героя Ореста, убившего свою мать за то, что та убила своего мужа и его отца. Вначале эринии, архаичные хранительницы материнского права, преследуют Ореста, но на его защиту выходят Аполлон и Афина, олимпийские боги. И Орест оправдан, а на смену материнскому «праву крови» приходит патерналистское «право закона». Эринии же с тех пор обретают новые функции по охране новых правил и называются теперь эвмениды – «благомыслящие». Они становятся блюстительницами правды, не давая никому преступить естественный и установленный закон. С тех пор они могут и взвесить как меру вины, так и меру наказания и не преследовать того, кто и так покаран судьбой жестоко (как это вышло с Эдипом).

В прошлой главе мы уже касались образов Адрастеи и Немезиды. Здесь отметим иное: Немезида (в отличие от Адрастеи или Ананке) – блюстительница закона, закона божественного и установленного сознательно, то есть культурных, цивилизациоиных, этических, моральных норм. Она – дочь Зевса и Фемиды, порождение сознания и чувства справедливости, их детище. Поэтому она не просто летит на своих крыльях за провинившимся, а умеет взвесить и отмерить неравновесность его деяний по отношению к миропорядку… и восстановить равновесие, возможно с помощью меча.

Об отличии мести и возмездия написали Ю. Власова и А. Щербаков:

«Условно говоря, пространственно месть размешена между осознанием неотвратимости судьбы и желанием уничтожить объект, воспринимаемый как причина произошедшего. <…> Жажда мести – автоматическая реакция на фрустрацию, вызванную разрушением образа мира. <…> Если сказать метафорическим ЯЗЫКОМ, то месть сравнима с паровозом, бешено несушимся вперед, не реагирующим на светофоры, и в его топку человек мстящий бросает все свои силы, все жизненные ресурсы. Личность становится одержима местью, зависима от нее, как, например, от наркотика. <…>

В контексте исследований мести мы неминуемо столкнемся с вопросом дифференциации мести от справедливого возмездия. Возмездие – более зрелое и социально адекватное чувство, нежели архаичная месть. Прежде всего, различие мы увидим в смысловом содержании этих двух переживаний. Содержание мести – «я хочу тебе той же боли», а послание возмездия иное – «я хочу знать, что справедливость есть». Месть требует личных действий по отношению к объекту-обидчику, а возмездие можно делегировать Судьбе, обстоятельствам, другим людям»[50].

Если карта «Колесо Фортуны» отчасти могла быть связана с причинно-следственными связями Судьбы – Ананке или случайностями Тюхе, то «Справедливость» отдана почти целиком Немезиде и Фемиде. Как божественным законам, так и человеческим. Это мерило, инструмент оценки происходящего с точки зрения личной и индивидуальной, но, кроме того, и социальной, культурной, И не только оценка, но и вердикт, определение того, что хорошо, а что плохо; и что есть что. Как Старший аркан, она вступает в игру как невыносимая необходимость определить для себя нечто, дать оценку событию, действию, поступку. И это решение является значимым внутренним мифологическим актом, шагом в становлении и развитии личности. Во внешней жизни этот аркан нередко указывает на вынесение вердикта, оценки обществом и его представителями.

Глава 19
«ПОВЕШЕННЫЙ» (XII)

Первоначально «Повешенный» в системе Таро символизировал наказание. Существовала традиция наказания за дезертирство, трусость, малодушие или ложные клятвы (или другое клятвопреступление) рыцаря. Его вешали за ноги и били палками. Если виновный был мертв, то вешали его тело и поступали ровно таким же образом. А если он бежал (дезертир и трус), то его рисовали именно в этой позе и этим ославляли. Интересно то, что отец Франческо Сфорцы, Муцио Аттендоло, однажды попал в такую историю. Он был наемником-кондотьером, обласканным папой римским, однако затем встал на сторону его врагов, после чего был подвергнут такому карикатурному поруганию. Иногда в старых колодах Таро, по свидетельству исследователей, вместо «Повешенного» как раз присутствовала четвертая добродетель – «Танцор по имени Благоразумие» или же «Акробат». Таким образом, мы можем предположить, что именно «Повешенный» вытеснил четвертую добродетель «Благоразумие». Если судить об этом с точки зрения внутреннего мира человека, то адекватная оценка своего поведения и его последствий (что есть благоразумие) была заменена самообвинением и раскаянием.

Классическая иконография. Между двумя столбами (или на одном столбе – но тогда усиливается тема жертвы на Мировом Древе[51]) висит юноша, подвешенный за одну ногу, вторая полусогнута. Его руки висят или скрещены над головой. Иногда внизу течет вода.

В системе Золотой Зари этой карте приписывалась буква мем, «вода»; соответственно и связывалась она со стихией воды. Сочетание позы и ситуации Повешенного с темой воды родило идею неопределенности пред рождением, плавания ребенка во внутриутробных волах матери. Современные представления о реальных переживаниях плода до рождения связываются обычно с теорией С. Грофа, основанной на опытах употребления LSD и холотропном дыхании. Мы не способны утверждать, что они истинны по отношению к реальному человеческому опыту до и во время рождения, и будем пользоваться примером этой фазы всякой человеческой жизни исключительно как метафорой.

Мы не знаем, как именно себя ощущает младенец в утробе матери и, с какими именно взрослыми переживаниями мы могли бы сравнить эти ощущения. Однако взрослый человек способен подобрать к своему актуальному жизненному этапу метафору, связанную с состоянием подвешенности и неопределенности, ожидания и отсутствия всякого чувства времени, чувства совершенной предопределенности, но при этом осознания скоре неизвестности… как будто перед рождением.

Это отсрочка и неизвестность, при этом внутренне глубоко значимая, хотя не всегда ясно осязаемая. Современному западному человеку достаточно сложно свыкнуться с идеей ожидания безо всякого стимулирования процесса. Здесь же тонкость момента состоит в том, что Повешенный не просто ждет (это, например, не ожидание, когда взрастут всходы 5-й гексаграммы «И Цзин») некоего нужного ему момента, а пребывает внутри самой неопределенности, как в непроницаемом пузыре, в отрыве от происходящего вовне. Его личной «включенностью» (и «невключенностью») в реальный мир будто владеет некто извне, божественная сила или сила судьбы, непознаваемая как неизвестное божество. XII аркан часто ассоциируется с посвящением, инициацией, но в той ее части, что соответствует паузе, затишью смерти-в-жизни, предшествующему новому рождению.

Несознательная Жертва

В некоторых и нечастых случаях «Повешенный» может изображаться именно «попавшимся Дураком», Шутом Нулевого аркана. Если подчеркивается эта черта, то смысл карты оказывается в зависимости от несуразной личной воли, приведшей к текущей ситуации, а также в осознанном выборе «несознанки». Так, в «Таро Ведьм» («Tarot of the Witches»), одном из многочисленных вариантов с тем же или похожим названием, повешенным оказывается мальчик-«ботаник», читающий в таком же висящем положении книжку и держащий в другой руке сачок для ловли бабочек. В разных интерпретациях системы Таро указывается, что Повешенный – это Шут, который в этом месте сакрального пути оказался жертвой. В этой колоде Повешенный остался Шутом, самим-в-себе и самим-по-ссбе персонажем, который даже не особенно замечает, что находится в столь непривычном положении. Это продолжение чудаковатого пути Шута, который не преображается даже в Повешенном.

В других колодах Повешенный может выглядеть не то дураком, не то наказанным преступником, что соответствует исторической иконографии карты. Так, в «Алхимическом Таро» мужчина висит на добротно сколоченной виселице (а не на декоративно украшенном столбике, как иные), к нему подбирается по перекладине злонамеренная змея, а из его карманов или из-за пазухи вываливаются звонкие монеты. Возможно, это намек на наказание предателей, но сама карта навевает такой ужас, что виден в ней лишь сильно испуганный человек, теряющий все свои ресурсы и накопления.

Сугубо фатальное, уничижительное, безнадежное состояние «Повешенного» (по сути – страх и отвержение этой идеи) встречается в иных современных колодах. Например, в «Таро Археона», где полуистлевший труп висельника уже облюбован парочкой воронов-падальщиков на фоне багрового неба пожарищ.

Божественная жертва

Повешенный, висящий на перекладине без параллельно стоящих вертикальных столбов, известен по колоде Уэйта. Здесь использована виселица в форме тау-креста, знака жизни и плодородия, что подчеркивается цветущими ветками на перекладине. Уэйт отвергает мысль о «мученичестве, благоразумии и долге» в этой карте, а усматривает «взаимосвязь между Божественным началом и Вселенной в одном из ее аспектов».

В колоде Уэйта молодой человек, привязанный за ногу к перекладине, висит на столбе. Вокруг его головы – нимб святого из 40 лучей (намек на числовое значение буквы мем – 40). Левая нога скрещена с права и согнута в колене, руки завязаны за спиной в полной беспомощности.

В колоде Хайндля повешенным изображен зрелый обнаженный мужчина, висящий вниз головой, однако с раскинутыми над землей руками, а на уровне его груди и живота проходит над всей землей радуга. Это напоминает нам о жертвоприношении начала мира или о значимой божественной жертве. Сотворение, становление мира многих мифологий несет в себе первоначальную жертву: аккадо-шумерский Апсу был убит, и из его тела бог Эа сделал себе чертоги, а затем герой и бог Мардук убил праматерь Тиамат, иначе та уничтожила бы весь мир; греческий Уран был кастрирован, в результате чего Земля отделилась от Неба; скандинавский великан Имир был убит и расчленен богами, которые сделали из его тела небо, землю, горы, море, облака и леса. Единожды случившимися, но важными для дальнейшего существования мира оказываются добровольные самопожертвования богов: христианский Иисус был принесен в жертву ради своего отца и принес надежду на искупление человечеству, скандинавский Один принес себя в жертву себе же и обрел руны, символические знаки, описывающие все, существующее в мире. Христианский Страшный суд не предполагает божественной жертвы, а скандинавская эсхатология ее описывает: в битве с чудовищами погибают почти все боги пантеона (спасаются лишь «молодые боги», которым не было места при прежнем порядке и которые стали при нем жертвами). Алистер Кроули писал о Повешенном как о космической жертве, созидающей, хранящей и разрушающей вселенную.

В одной из самых таинственных и «темных» колод из встреченных мною, «Таро Вороньей магии» («Crow's Magick Tarot») известной художницы Лонды Маркс, «Повешенный» недвусмысленно оказывается перевернутым (но не сатанинским, а демиургическим!) распятием. При этом из плеч человека (или бога) вырастают крылья, а вселенная предстает сама перевернутой, со смещенными плоскостями черно-белых квадратов и смешанными пространствами, в которых плавают шары планет.

В «Олимпийском Таро» «Повешенный» представлен Дионисом или служителем его культа, подвязанным на подпорках, подобно ветвям винограда рядом с ним. В одной его руке – кубок с вином, в другой – камень, вокруг которого вьются облака (игрушечный Олимп, его смысл и символ).

Искупление и самопожертвование

«Повешенный», как мы помним, вытеснил «Благоразумие». И идея искупления заместила идеал взвешенных поступков. Это одно из значений аркана, однако, в современных (не христианской ориентации) колодах тема вины и искупления выражена обычно не столь ярко. Идея покаяния уступает место своего рода «паузе для контакта с Самостью».

Алистер Кроули, создатель более прогрессивной по сравнению с системой Уэйта традиции Таро, писал о "Повешенном» в связи с темой смены эолов (ЭПОХ) Осириса и нового зона Хора:

«Прошедший Эон Осириса имел природу Воздуха, И стихия эта не была антипатична пи Воде, ни Огню; нормой той эпохи было самопожертвование. <…> Впрочем, Вода – стихия Иллюзии; и данный символ можно трактовать как тягостное наследие минувшего Эона: если пронести анатомическую параллель, это – духовный аппендикс. <…>

Карта эта прекрасна некой странной, древней и уже уходящей в прошлое красотой. Это карта Умирающего Бога, и к современной колоде она – не более чем кенотаф. Она говорит: «Если когда-нибудь опять станет очень плохо, если вновь наступят Темные пека, то вот способ как все исправить». Но если уж возникает нужда в подобном вмешательстве, значит, все и впрямь из рук вон плохо. Свою наиглавнейшую задачу мудрые должны видеть в том, чтобы избавить человечество от непотребства самопожертвования и от напасти целомудрия, веру должно убить уверенностью, а целомудрие – экстазом.

В «Книге Закона» сказано: «Не жалей падших! Я их не знал. Я не для них. Я не утешаю: я ненавижу увещаемого, и утешителя».

Искупление – плохое слово: оно подразумевает некий долг. Каждая звезда богата безгранично, и единственный верный способ обращения с людьми невежественными – нести им знание об их звездном наследстве. А для этого необходимо держаться так, чтобы ладить с животными и детьми: относиться к ним с безусловным уважением и даже, в известном смысле, благоговением» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Кроули делает упор на то, какое участие человечество принимает в этом божественном жертвоприношении, которое создает, сохраняет и разрушает вселенную, и смысл которого меняется с приходом каждого нового эона. Эон Исиды (эпоху архаических земледельческих культур и матриархата в известном понимании) Кроули соотносит со стихией Воды, и Повешенный тогда был ребенком в утробе матери. Эон Осириса, связанный со стихией Воздуха, дал идею самопожертвования, принцип умирающего бога. Наступающий эон Хора он ассоциирует со стихией Огня, которая враждебна стихии Воды, а потому идея самопожертвования ныне вредна по сути. В эоне Хора жертва и искупление связаны, по Кроули, с просвещением, которое несут «просветленные».

Глава 20
«СМЕРТЬ» (XIII)[52]

Смерть – популярный персонаж итальянских «триумфов», поэтому неудивительно, что эта фигура вошла и в «триумфы» Таро. Ее номер, 13, «несчастливое» число, также не случаен.

Классическая иконография. Человеческий скелет, пляшущий с косой в руке или собирающий урожай человечьих голов. В колоде Висконти-Сфорцы в руках у Смерти был лук.

«Самая страшная карта Таро», или Смерть как судьба

Карта «Смерть» нередко вытаскивается в голливудских фильмах, вызывая у гадалки ужас, страх, трепет и стремительное желание вышвырнуть клиентку за дверь, не востребовав денег, а самой быстренько собрать вещи и смыться из города. (К слову сказать, этим можно было бы заняться, если бы у нескольких десятков клиентов из одного города выпадали карты «Мир» и «Башня».) XIII аркан, однако, одна из самых миролюбивых и спокойных карт, хотя он достаточно фаталистичен и шансов на продолжение того, что было, не оставляет.

Вновь возвратимся к фильмам: нередко «Смерть» даже там обозначает серьезные перемены, вмешательство Судьбы в жизнь героя или героини, а не встречу с Хароном. (В случае особо искрометного чувства юмора у режиссера – может быть смерть самой гадалки.) Действительно, Судьба и Смерть часто оказываются взаимосвязанными категориями, срок жизни (и возможность наполнения этого отрезка судьбой, личной историей) зависит от времени ее конца. Особенно актуально это было для традиционного сообщества, жизнь членов которого была особенно тесно связана с происхождением, семьей и социальным слоем.

Отношение к смерти всегда, в любой человеческой культуре, было чем-то особенным. Относились к ней как чему-то непостижимому, внезапному, из мира Иного или же планомерному событию, к которому готовились еще при жизни, или же как к переходу к иной не слишком отличающейся от привычной жизни, разве что погрустнее или, наоборот, повеселее… в любом случае отношение к ней всегда оказывалось значимым для характеристики самой культуры. Смерть как прекращение человеческой жизни была формальным актом выхода существа из человеческого сообщества и вместе с тем человеческая личность должна была остаться в своей культуре. Отсюда память о предках, которые следят за потомками; памятники и статуи умершим героям; идеи о возвращении душ в новые тела. Нечто непоправимо терялось (жизнь и плоть), но нечто необходимо было оставить для продолжения.

Нечто похожее происходит и в XIII аркане. Что-то необратимо уйдет, будет потеряно или оставлено, но самое важное и существенное будет сохранено. Жизнь человека, по большому счету, и состоит из «маленьких смертей» отказа от себя прежнею для осознанного (или нет… но тогда личность начинает распадаться) выбора себя впредь и в будущем. Это и есть выбор пути, решение о том, каким быть.

В традиции Золотой Зари эта карта определялась как «Дитя великих преображающих сил» и была соотнесена с зодиакальным знаком Скорпиона, обителью Марса и знаком экзальтации Плутона. Еврейской буквой, сопутствующей этой карте, является нун, что означает «рыба», символ подводной жизни, невидимой снаружи и из земного существования. Это тоже своего рода знак перехода от небытия к осуществленному бытию или наоборот.

В колоде Уэйта и ее «клонах» на карте «Смерть» мы видим всадника на бледном коне под знаменем Мистической Розы, которая означает жизнь. На горизонте встает между двумя башнями солнце – как символ бессмертной жизни, но повержен наземь король под копытами всадника, стенает дева, удивленно таращит глазки ребенок, и лишь священник молитвенно и покорно принимает всадника. Эта карта, созданная с известным назидательным пафосом, говорит нам о необходимости принятия перемен ради развития духа.

В колоде Хайндля XIII аркан необычен и странен, что вполне соответствует общей мистической ее направленности. Здесь мы видим голову ворона – типы смерти, особенно значимой в скандинавской эпической культуре, и костлявую руку с косой, поднимающуюся откуда-то из камышей возле воды. Конечность скелета будто перечеркивает всю карту, делая взмах и жест окончательным и бесповоротным. На заднем плане мы видим водную гладь с лодочником – символом беспечности жития или самим Хароном, переводчиком теней в царство мертвых. Сверху же с дерева вот-вот упадет последний полупрозрачный лист… Одна из самых красивых и необычных карт этого образа.

Завершение некоего этапа

Чаше всего аркан «Смерть» означает завершение некоторого этапа. В прогностике эта карта более однозначна и фатальна, нежели при диагностическом и психологическом подходе. В обычных гаданиях «на то, что будет» эта карта говорит о том, что нечего надеяться; это своею рода «черная метка». Однако при личностно ориентированном подходе карта будет говорить о необходимости осознания завершения чего-то, осмыслении себя и своего места и пути в жизни, ясною, хотя, возможно, и не самого веселого в жизни выбора.

В некоторых учебниках по Таро встречается представление о том, что XIII аркан несет внезапные неприятные перемены, ведущие к духовной трансформации. Нам такой подход кажется смешанной путаницей представлений: внезапность происходящего идет от представлений о внезапности и почти всегда преждевременности кончины. В обществе, ориентированном на «делание жизни», смерть представляется внезапным ее прерыванием, а не частью судьбы. И, разумеется, не может случиться внезапной духовной трансформации переживания некоего события: трансформация, тем более, духовная, – завершающий этап эмоциональной и мыслительной внутренней работы (к слову сказать, трансформация не всегда бывает в лучшую сторону… но обычно об этом забивают).

Путаница в восприятии принципа карты «Смерть» случается при «слипании» его с идеями арканов XVI («Башня») и XXI («Мир»). В отличие от «Башни» «умирание» XIII аркана более естественно, это увядание и упадок без надежды и сопротивления, это «вдруг – пустота и хлам вокруг», это холодная мерзлая почва, которая не дает новых всходов, а все, что росло на ней раньше, но не было собрано и усвоено, постепенно гниет, сохнет и умирает. В отличие от «Мира» XIII карта Старших арканов сохраняет континуальность личной истории и самой личности, умереть может Персона, но Эго только кристаллизуется в само себя; в юнговском понимании при вступлении в карту «Мир» мы чувствуем больший контакт с Самостью, и шаткость положения будет ощущать именно Эго. Стоит также отличать проявление карты «Смерть» от карты «Суд» («Страшный суд» старых колод или «Эон» кроулианской традиции). XIII аркан это частное, личное дело каждого – в отличие от Суда, который может касаться сообщества, поколения, эпохи или включенности индивидуума в судьбу оных, а также собственной включенности в систему своих перерождений[53].

Карта «Смерть» наиболее ясно представлена в «Книге Гота», и общие принципы ее относятся к современному пониманию этого аркана и в других колодах, к системе Таро в целом. Смерть – эго гниение, тройственный процесс, окутывающий Орфическое яйцо (рождение чего-то новою и значимого) уютным теплом на последней стадии перед рождением. Скорпион, змей и орел – три символа этого процесса, три традиционных аспекта зодиакального знака Скорпиона. Скорпион, по легенде, совершает самоубийство, если попадает в безвыходное положение (предчувствует поражение). На этом уровне превращение происходит под влиянием окружающей среды. Змей ассоциируется с волнообразным движением, поэтому его превращение – это способность совершить переход тогда, когда это нужно. Орел же – символ высшей и духовной природы процесса вечного превращения.

В «Таро Элементов» карта «Смерть» представляет средний уровень процесса превращения. Фигура без лица, облаченная в плащ с капюшоном, держит в руках символ жизни – анкх и идет по белой пустыне с редкими пробивающимися из-под земли и совсем молодыми ростками. Пустоту ее сущности пронизывает змея, а из ее головы растут крылья. На горизонте же беснуется маленький человечек. Эта карта говорит о необходимости принятия смерти для продолжения жизни, именно о волнообразном ходе змеи, а также о знании полета духа – Орла.

Изображение Смерти как скелета без плоти относится к эпохе позднего Возрождения. В Средневековье Смерть предстает в обычном человеческом обличье, и лишь надписи, ее сопровождающие, раскрывают зрителю, кто это. Иногда это многозначительный всадник на бледном коне. Но в XV веке Смерть начинает появляться как скелет в изобразительном искусстве и таковой предстает перед нами и в картах Таро. Прежде христианское средневековье будто отрицало важность смерти как ухода в прах и тлен: даже на картинах Страшного суда мертвецы представали молодыми и красивыми… Тема разложения и тления проникает в изобразительное искусство лишь второй половине XIV века. Тогда же получает особое распространение тема Плясок Смерти. Смерть предстает там в образе мумифицированного трупа или по средневековой традиции, птицелова, охотника, жнеца. После чумных эпидемий, охвативших всю Европу, Смерть стала восприниматься самостоятельным и важным персонажем, который приходит ко всем, независимо от их положения, ранга, статуса, добродетели или греховности. Смерть предстает стихией, от которой невозможно спастись и пред которой нельзя устоять. Перед ней рушится даже безусловная, объективная казуальность, смысловая система культуры. «К чему молиться?» – вопрошают монахини «плясок смерти». Как правило, изображения включали в себя фигуру Смерти и окружающих ее фигур различных представителей социальных слоев: священников, дворян, мирян, сборщиков податей, еврейских и мусульманских священнослужителей, всех, кого возможно, вплоть до шута и императора (в разных системах были разные персонажи). Обычно цикл включал в себя 22 или 33 карты. В каком-то смысле Старшие арканы Таро – тоже 22 карты, относящиеся к тому же периоду, – являются, если сделать акцент на срединной карте всего ряда, одним из отражений Плясок Смерти.

Пляски Смерти повествуют нам о том, что, кем бы ты ни был, все равно придется отказаться от всего, что имел при жизни, сохранив лишь бессмертную душу. Эта идея родственна смыслу XIII аркана, по которому рано или поздно нам приходится с чем-то в этой жизни расставаться, будь то любимые и близкие или же какие-то части нас самих. Это само переживание прощания с чем-то ушедшим. Остается лишь голый скелет, костяк индивидуальности, не связанной условиями жизни и обстоятельствами бытия.

В «Книге Тота» Кроули так высказывается об этом аркане: «В алхимии данная карта иллюстрирует идею гниения – это специальный термин, которым адепты обозначают ряд химических изменений, ведущих к развитию окончательной жизненной формы из первоначального семени, дремлющего в Орфическом яйце. <…> На карте изображен танец смерти: главная фигура здесь – скелет с косой, а скелет и коса – это преимущественно сатурнианские символы. <…> Сатурн обозначает базовую структуру всего сущего, ту фундаментальную природу вещей, которая остается неизменной в ходе обычных перемен, сопутствующих природным явлениям. Более того, он увенчан короной Осириса и символизирует Осириса в водах Аменти. И, более того, он – изначальный тайный Бог-творец, носитель мужского начала… <…> Под взмахами его косы возникают пузыри, в которых начинают зарождаться новые формы жизни, созидаемые им в танце; и формы эти также танцуют» (перевод А. Блейз).

В «Таро Тота» в значительной степени присутствует важность перехода от одного этапа существования к другому. Это чувствуется в самом танце коронованной фигуры и обнаруживается в тексте «Книги Тота».

Большой переход

Вызов карты «Смерть» касается принятия ограничения или лишения для последующего перехода к новому – и зачастую пока неизвестному – этапу. Это то самое предчувствие тайны, загадочность и неизвестность всего того, что нас ждет за пеленой… Перехода. Поэтому Смерть и мыслится как Великий Освободитель, Трагизм Великого Перехода способен быть сакрально осмысленным: похороны отмечаются как значимое событие в память о покойных и в подтверждение их значимости для живых. Также он обыгрывается трикстерски: на похоронах и поминках не только горюют, но зачастую (в некоторых культурах) радуются и веселятся вновь признавая важность события и оберегая живых от следования за ушедшими. Постоянным напоминанием о Смерти в Новое время становятся не только печально-мрачные сюжеты и сцены, но и комические: Смерть кланяется и гримасничает, вкрадчиво манит и соблазняет, улыбается, глумится, смеется и шутит. Это также помогает и перейти Рубеж, и помнить о нем, но не бояться.

Мы не можем вспомнить подобного оттенка смысла в известных нам и хорошо проработанных колодах Таро, они более ориентированы на величественное представление о смерти. И, тем не менее, тема Перехода (не Великого, но Большого) там существует. XIII аркан способен дать возможность подготовиться к испытанию конца одного периода жизни и началу нового.

В «Алхимическом Таро» XIII аркан, конечно, являет символ Смерти как скелета со стрелой в руке и с вороном на левом плече. Он (или она) стоит на черном солнце посреди полного мрака и клубов тумана, символизируя самое погружение в стадию черноты и гниения. Эта карта может соответствовать алхимическому этапу mortificatio – процессу ухода в смерть, от любых внешних проявлений, в глубину, в мир «теней», в мир психической сущности. Это стадия отмирания, когда первоначальные элементы «умирают» и перестают существовать в прежней форме.

Глава 21
«УМЕРЕННОСТЬ» (XIV)

Умеренность – одна из четырех античных добродетелей, три из которых представлены в Старших арканах Таро. Как правило, на карте изображается аллегория Умеренности. В кроулианской традиции, как наиболее последовательном развитии современной системы Таро, «Умеренность» сменяется алхимическим «Искусством» – благодаря символике смешения жидкостей в сосудах и трансформации их содержимого.

Классическая иконография. Женская фигура, иногда с крыльями (что необычно для добродетели, которая не является ангельской силой), переливает жидкость из одного сосуда в другой. Одной ногой она стоит на суше, другой касается воды.

Сдержанность эмоций

Умеренность – четвертая из основных античных философских добродетелей. (Отметим тут, что две из четырех добродетелей – Умеренность и Справедливость – снабжены символами равновесия – весами и двумя сосудами) С ее пониманием обычно не возникает сложностей. Она предназначена контролировать неуемные аппетиты и сдерживать бурные желания. В Древней Греции вино разбавляли водой, считая, что пить чистое вино – варварский обычай, свойственный диким скифам. Это был своего рода культурный индикатор, ставший не просто признаком бытовой и социальной культуры, но и неким эстетическим, философским мерилом человека. Цивилизованный человек Эллады умеет правильно смешивать вино и воду, умеренно соотнося свои влечения с целесообразностью.

Принцип умеренности возвел в культ великий философ, мистик и математик Пифагор. Платон в диалоге «Федр» представляет душу состоящей из двух начал: врожденного, стремящегося к удовольствиям и приобретенного, стремящегося к нравственности. Оба могут находиться в согласии, а могут – в борьбе, и тогда одно преобладает над другим. А необузданность и невоздержанность, по мнению Платона, делают невозможным созерцание божественного. Ему следует Аристотель, который полагал, что в душе содержатся страсти, способности и устои. Страсти влекут за собой чувства удовольствия или страдания, способности делают человека подвластным страстям, а нравственные устои позволяют контролировать их. Добродетель же может содержаться лишь в нравственных устоях, определенном складе души, скитающемся в страстях и поступках. А поскольку переживания и действия чреваты как избытком, так и недостатком, которые оба губительны для добродетели, то лучшим исходом является середина. Добродетель по Аристотелю скорее вообще некое обладание серединой. Так, скорее Умеренность для Аристотеля является наивысшей и основной добродетелью, включающей в себя остальные.

По Платону, умеренность предполагает самопознание, которое открывает человеку принцип различения добра и зла, совпадает с нравственным совершенствованием. Умеренность проявляется, когда правильное мнение о благе управляет поведением человека. Платон также считал умеренность добродетелью государства, когда «ничтожные вожделения большинства» подчинены «разумным желаниям меньшинства» и когда большинство и меньшинство согласны на это распределение ролей. Умеренность государя как гармония пронизывает все государство целиком.

Мы видим продолжение этого античного взгляда на Умеренность в «Таро Элементов», XIV аркан не похож ни на какой другой подобный аркан другой колоды. Здесь это «Примирение/Справедливость». XIV аркан этой колоды связан с темой, как Справедливости, так и Суда (лозунг карты – «Я – Суд, и я же – Оправданье»). В этой системе темой суда оказались охвачены арканы XI («Закон/Система»), XIV («Примирение/Справедливость») и XX («Суд/Прощение»), а тема привычных добродетелей практически не прослеживается. Здесь именно та Умеренность Аристотеля и Платона, которая предполагает систему нравственных устоев и самосознание. Примечательно, что в обычаях на пиру в Древней Греции пропорции вина и воды могли варьироваться, но никогда не были случайными: участники пира, симпосия, сами решали, в какой степени разведено будет вино и к какому состоянию это их приведет, какому расположению духа будет способствовать. Во время симпосиев обычно не ели, а именно пили разбавленное водой вино и ублажали себя искусствами и беседой (или иными удовольствиями), что создавало определенную атмосферу каждого данного общества взрослых мужчин. Так соотношение воды и вина на пиру могло предопределять дальнейшее поведение и план действий в системе сообщества и, наоборот, характер сообщества предопределял степень разведения вина и план действий на сборище.

«Срединный путь» вне крайностей

В христианской трактовке умеренность определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Содержание умеренности включает правильное отношение к миру и мирским благам. Умеренность предполагает уже не разумность «срединного пути», а исключительность отношения к земному миру. Обладающий умеренностью смиренен и удовлетворен, не подвержен гневу, тщеславию и отвергает «мирские похоти». В отношении к телесным потребностям умеренность выражает такое господство духа над человеческой природой, при котором тело является послушным орудием духа. Христианство интериоризировало человеческую жизнь, добродетели и пороки которой воплотились не столько и не только в деяниях, но и в помыслах, фантазиях, желаниях. Микрокосмос стал намного опаснее реальной обыденности, потому и Умеренность из вполне социальной античной добродетели превратилась в мерило индивидуальной нравственности.

На карте «Умеренность», как правило, изображена аллегория добродетели, льющей воду (или некую другую жидкость) из одного кувшина в другой. Иконография карты почти не изменилась со времен ранних колод. Сейчас уже расписана значительная и богатая интерпретация этой карты. Как правило, она связана со сдержанностью «несмотря ни на что» («Ну да, будем заниматься скромным, хотя и бессмысленным занятием»); с различными алхимическими аллюзиями («Слушайте, а вдруг получится что-то еще?»), иногда встречается связь со временем (очевидно, через ассоциацию с поговоркой «переливать из пустого в порожнее»). Однако почему Умеренность занимается всем этим? Ответ в символике иконографии XIV–X V веков. Тогда думали по-другому. Не то чтобы намного проще, но вкус и привкус того символического подхода (отличного от теперешнего) ни с чем не спутаешь. Женская фигура на карте разбавляет вино водой. Кстати, впоследствии «Умеренностью» назвали одно трезвенническое движение в Америке.

Аллегория Умеренности того времени еще изображалась с удилами во рту или в руке (символ жесткого сдерживания), с часами (тема размеренности жизни) – в том числе на голове, а также с перевязанным мечом (на фреске Джотто она лукаво и стеснительно держит завязки), а также на олене, рядом со слоном и горностаем (все эти животные также ассоциируются с умеренностью, например, слон – потому что большой, а ест немного; горностай – потому что белый и пушистый). Кроме того, достаточно широко использовалась аллегория Умеренности эпохи Возрождения – с факелом и кувшином, что означало «вода тушит огонь вожделения».

Появление крыльев у фигуры Умеренности в Марсельском Таро – одна из загадок истории Таро. В христианской иконографии не существует никакого ангела, переливающего воду из одного сосуда в другой. И аллегория Умеренности никогда не изображалась сидящей на троне, что могли бы счесть на стертых колодах крыльями и неправильно перерисовать. Некоторые исследователи (Том Тэдфор Литтл) полагают, что это связано с представлением об ангельских силах, которые доставляют душу человека прямо от смертного одра туда, куда положено, а в Марсельской колоде и многих других эта карта занимает позицию между Смертью и Дьяволом. Кроме того, они считают, что это может быть связано с тем, что эта добродетель – именно в соседстве с угрожающими фигурами – призвана заботиться о душе человека в наибольшей степени, оттого у нее и крылья.

Новое время и век Просвещения принесли новую идею, «культуру себя», принцип согласованности душевного и телесного здоровья, которое обеспечивается согласованностью желаний души и тела. Умеренность обеспечивала человека независимостью от всего того, над чем он властен. Это была своего рода самозащита от опасности безумств и расточительства, как телесного, так и душевного или духовного. Экстатика была уже не в чести, сдержанное благополучие протестантизма задавало и тон Умеренности.

В колоде Уэйта мы видим фигуру ангельскую, а значит, не мужскую и не женскую, переливающую из одного кубка в другой «субстанцию жизни». Карты Таро одномоментны, потому судить о происходящем можно лишь по запечатленному мгновению. Здесь также присутствует дорога, ведущая между горами, ввысь к сверкающей короне, – это очевидный символ «срединного пути», ведущего к просветлению духовности. Ирисы соответствуют богине радуги Ириде, в то время как само слово «радуга» на древнееврейском было также обозначением зодиакального знака Стрельца, знака этой карты. Толкование этой карты в данной традиции говорит о «пассивной сдержанности», «приоритете золотой середины», скорее особой динамике процесса в сочетании со смирением перед обстоятельствами.

Потомок колоды Уэйта, «Романтическая Викториана», созданная Карен Махони и Алексом Уколовым по картинам художников Викторианской эпохи, символистов и сентименталистов, предлагает интересный вариант видения этой карты. Здесь ангельская фигура с нимбом и крыльями балансирует на самом краю лодки, успокаивающим жестом, будто примиряя лодку с морем. Значение карты в этой колоде связано также со «срединным путем», сдержанностью и балансировкой, но подчеркивается гармония именно гибкости, подвижности (а не лишь стойкости), сочетание порядка и естественности течения событий, некий дзенский способ восприятия мира. Таково развитие идеи Умеренности в уэйтовской традиции современных колод.

Прекрасным метафорическим образом к этой карте для меня оказались многие песни и стихи украинской группы «Флер» (Fleur) Вот, например, песня «Шелкопряд» (из альбома 2006 года «Все вышло из-под контроля»):

Я незаметно на дереве в листьях

Наполняю жизнь свою смыслом,

Пряду свою тонкую нить.

Нас очень много на дереве рядом,

И каждый рожден шелкопрядом,

И прядет свою тонкую нить.

А моря до краев наполнялись по каплям,

И срослись по песчинкам камни,

Вечность – это, наверное, так долго.

Мне бы только мой крошечный вклад внести,

За короткую жизнь сплести

Хотя бы ниточку шелка. <…>

Я не умею чего-то еще,

Я – маленький червячок,

Мир безумный проносится мимо.

А мы создаем своими руками

Невесомые тонкие ткани,

Красота вполне ощутима. <…>

Алхимическое искусство

В «Таро Тота» Кроули эта карта носит название «Art» («Искусство»). На карте изображено свершение священного Алхимического Брака. Это завершение процесса, начатого в VI аркане «Влюбленные». Это стадия Великого Делания, представляющая собой смешение противоположных стихий. Кроули описывает ее так: «На карте изображено Свершение Царственного Брака, который был заключен в Ату VI. Черные и белые персонажи слились в единую андрогинную фигуру. Соединились между собой даже Пчелы и Змеи, украшавшие их одежды. Красный Лев стал белым и возрос в размерах и значимости, а Белая Орлица, также увеличившись, стала красной. Лев обменял свою красную кровь на белую клейковину Орлицы. (Понять эти термины смогут только знатоки алхимии.) Равновесие и взаимообмен совершенным образом представлены и в самой центральной фигуре: у белой женщины теперь черная голова, у черного короля – белая. Женская голова увенчана золотой короной с серебряным обручем, мужская – серебряной с обручем золотым; но белую голову, ту, что справа, дополняет действием белая рука слева, держащая кубок с белой клейковиной, а черной голове, той, что слева, соответствует черная рука справа, которая держит копье, ставшее факелом, и изливает из себя пылающую кровь. Огонь воспламеняет воду; вода угашает огонь» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Толкуя эту карту, он добавляет: «Многое из того, что современные люди считают невежеством, воспринимается так лишь потому, что сами они невежественны в том, над чем размышляли люди былых времен. В нижней части этой карты, например, изображены гармонично соединившиеся друг с другом Огонь и Вода. Но это всего лишь грубый символ духовной идеи, которая заключается в удовлетворении желания несовершенной стихии каждого рода довести свою формулу до совершенства, восприняв равную себе противоположность» (Там же).

Колода Хайндля следует принципу, проявленному в колоде Тота Кроули. Здесь карта прямо называется «Die Alchemie». Алхимия понимается здесь как, безусловно, духовный процесс. В этой колоде карта являет собой принцип дуальности, разделения полюсов благодаря Диагональной линии (напоминающей нам стрелу знака Стрельца), разделяющей ее на две части, красную (огненную) и синюю (водную). Огонь и Вода – две кардинальные стихии, мужское и женское начала, участвующие в алхимическом процессе. В «водной» части можно увидеть пересекающиеся круги, заимствованные с крышки колодца в Гластонбери, связанного с историей о Святом Граале. На самой карте два изображения Грааля: синий – в красной части и красный – в синей. Они повторяют тему двух сосудов традиционной Умеренности, а также добавляют ассоциации с картой «2 Чаши». Изображение солнечного затмения – слияния Солнца и Луны – также предлагает нам тему слияния двух начал. В целом эта карта в большей степени производит впечатление первичного разделения хаоса на две составляющие силы или стихии, чем напоминает об их слиянии, как было в «Таро Тота» Кроули.

В интерпретации этой карты Рэйчел Поллак (написавшая две книги об этой колоде после личного знакомства с четой Хайндль) говорит о необходимости четкого измерения и вариаций, балансировки и компромиссов. Однако добавляет, что это не все: «Алхимия» не успокаивает, а, наоборот, пробуждает. Это победа, а вовсе не «мертвая точка». В реальности она говорит об установлении контроля над собственной жизнью благодаря осознанному выбору, а не метанию между иллюзиями и настроениями.

Глава 22
«ДЬЯВОЛ» (XV)

Эта карта, по всей видимости, существовала в колоде всегда (хотя до нас дошли первые экземпляры колод Висконти-Сфорцы, в которых не было карт «Дьявол» и «Башня», но полагают, что они были утеряны). Дьявол был значимой фигурой средневекового христианского мировоззрения и, соответственно, вошел в число могущественных сил Старших арканов.

Классическая иконография. Дьявол собственной персоной, в человеко-зверином демоническом обличье. В некоторых версиях к постаменту его трона прикованы мужчина и женщина (или демон и демоница).

Иконография Дьявола достаточно популярна и узнаваема, и в первых печатных колодах он уже присутствует в своем зверино-человеческом (рога, крылья, петушиные или копытные ноги при человеческом теле), демоническом облике. Отправиться в ад означало попасть в пасть к дьяволу: поэтому в некоторых колодах дьявол пожирает грешников.

В Марсельской традиции у Дьявола появляется факел, дубина или меч – очевидно мужские и более цивилизованные формы обращения со средой. Подчеркивается его андрогинность: сочетание мужского фаллоса и женской груди или же классическое второе лицо вместо гениталий (уподобление гениталий зловещему лику, что в архетипическом содержании присутствует нередко, вспомним зубастую вагину и нос-фаллос). Именно здесь появляются прикованные к постаменту «жители Ада».

В христианском монотеизме не было места для равного Богу злого начала. Представления о всемогуществе Бога вступали в противоречие с его всеблагостью: если Бог всемогущ и добр, то откуда взялось зло? Потому Дьявол в Средневековье существовал как некая обособленная персонификация Божьего гнева, был подчиненным Богу существом, осуществляющим божественные кары, исполнителем Божьих приговоров (вспомним тут и совсем позднее, романтическое, гетевское: «Я часть той силы, что всегда творит добро, всему желая зла»). В народной среде Дьявол, однако же, был вполне самостоятельной личностью со своими неясными, но вредными замыслами. Любые события и действия самого человека объяснялись борьбой двух начал: доброго и злого, Бога и Дьявола. Осмыслением этой теории, впрочем, был подход, по которому дьявол может лишь соблазнить человека, но не принудить его ко злу. Свобода воли сохранялась за человеком. Это было незыблемо. Дьявол был искусителем, Змеем дохристианской библейской традиции, который ныне искушает всех людей. Образ Дьявола в виде Дракона или змея присутствует в средневековой иконографии, но его практически нет в Таро. Нередким было представление о Дьяволе как о сатироподобном существе с Рогами, хвостом и копытами на ногах, однако с человеческой верхней частью туловища и человеческой или козлоподобной головой. В период оккультного осмысления колод Таро в этой карте Кур де Жеблен увидел египетского Тифона (не путать с Тифоном греческим), брата Осириса и Исиды, воплощение (для де Жеблена!) злого начала, аналога христианского Дьявола.

При толковании XV аркана важно прочесть интерпретацию каждой конкретной колоды. В «старых» или ориентированных на старую традицию колодах Дьявол будет тем самым искусителем, провокатором, соблазнителем и грехом, который не доведет до добра. Одной из самых сильных карт такого рода можно назвать Дьявола «Сказочного Таро» авторства Карен Махони и Алекса Уколова. Здесь карта соответствует сказке братьев Гримм «Красные башмачки» (подобная сказка есть и у Х.-К. Андерсена, но здесь важна гриммовская версия) – о девочке, которая поддалась искушению надеть красные туфельки в церковь и начала танцевать, а потом так и не смогла остановиться, и пришлось палачу отрубить ей ножки из сострадания[54]. Здесь это то искушение, тот соблазн, которому невозможно противиться, несмотря на понимание (или частичное понимание) его опасности. Как постоянно проигрываемое «падение» это сходно с действием психологической зависимости – алкоголизма, наркомании, игровой зависимости (игромании), трудоголизма, любовной зависимости. Как внезапно проявившаяся ситуация она ставит выбор – и этот выбор, как и в карте «Влюбленные», должен совершить сам человек. Но в отличие от Влюбленных здесь обычно очевидно, кто есть кто. И последствия также достаточно очевидны. Впрочем, сила притяжения или инерции бывает такова, что отказаться от соблазна нет сил…[55] Карта часто отображает состояние сильной тревоги.

«Древний Змий» оккультистов

Уже начиная с Эттейлы, издавшего «исправленную» в соответствии со своими воззрениями колоду Таро, «Дьявол» переосмысливается. Он имеет порядковый номер XIV и называется «Force Majeure» («Непреодолимая сила»). Элифас Леви одобряет такого «Дьявола» и создает своего «Бафомета» по его образу и подобию. Для Леви эта карта изображает «дракона всех теогонии» (Тифона египтян, Пифона греков) и козлоподобного Бафомета тамплиеров. Козла ведьминских шабашей… Это символ Вселенной или же магическая сила, используемая злой или слепой человеческой волей; все то, что получается в результате нисхождения духа в материю, во всем его многообразии, как хорошего, так и плохого. Эта идея позднее присутствовала в трудах и колодах и других оккультистов. Так, «Дьявол» Освальда Вирта (автора одной из известных оккультных колод начала XX века) – магический агент, «без участия которого невозможны никакие чудеса, если только это не чудеса исключительно духовной природы, ибо, когда один чистый дух непосредственно воздействует на другой, чудеса совершаются без вмешательства Дьявола». Другие оккультисты, в частности Ханейро, утверждали, что XV аркан символизирует «принцип индивидуальной воли; творческий огонь; силу желания; постоянное противоречие, побуждающее дух стремиться к противоположностям; процесс зачатия; раздор; страх и ярость».

В традиции ордена Золотой Зари XV аркан сопоставлялся с XIII («Смертью»), представляя собой разрушительную, динамическую силу Смерти и сковывающую, статичную, но и репродуктивную силу Дьявола. Страх перемен и исчезновения, вселяемый XV арканом, приводит к сохранению силы, жизни и непрерывности существования, а титул этой карты в Золотой Заре был «Владыка Врат Материи или Дитя Сил Времени». Зодиакальным знаком, атрибутированным к этой карте, оставался Козерог.

Р. Уонг, создавший колоду «Таро Золотой Зари» по инструкциям Израэля Регарди, сообщает, что эта карта, соответствующая 26-му пути каббалистического Древа Жизни (Тиферет-Ход), носит название «Обновляющий Разум», и на этом пути практикующий маг смещает свою точку зрения, получает новое видение вещей, задействует внутреннее видение (или «око», а это значение буквы айин, соответствующей карте). Скованные же у престола Дьявола фигуры способны воспринимать только то, что говорит им материальный мир, и, таким образом, находятся в рабстве у иллюзии. (Существует колода «Таро Древа Жизни» авторства Кампхаузена и Ван Левена, на картах которой обозначены лишь пути Древа Сефирот, древнееврейские буквы и знаки зодиака в соответствии с традицией Золотой Зари.) В колоде Артура Уэйта «Дьявол» – некое сочетание привычного бафометоподобного «Дьявола» Леви и «Влюбленных» (VI аркана); метафора грехопадения.

В целом, как в оккультных колодах, так и в иных «Дьявол» (XV аркан) действительно часто намекает на риск и нарушение правил… но кто знает и кто скажет, лучше ли остаться в вечном неведении или же узнать на собственном опыте?..

Инструментальный подход

Дьявол часто предлагает инструментальный подход к делу. Для него нет одухотворенности целого, он представляется в наборе деталей, которые можно сложить тем или иным способом, произвольно меняя содержание. В отличие от системной структуры «Императора» (IV аркана) это ловушка и ошибочное представление. Это взгляд и подход Дьявола, который способен видеть лишь сиюминутное и тактически верное, но не целое и не осмысленное. Разъединяющий «Dia-bol» в этом смысле противоположен объединяющему «Sym-bol».

Поэтому скованные цепью мужчина и женщина в этой карте представляют «темное и теневое зеркало» VI аркана: здесь присутствует лишь формальная структура, неживой организм сообщества или пары, здесь начинается тление и разложение, гниение, но не алхимическое и превращающее материю в нечто иное, а разлагающе-ядовитое, зловонное, отравляющее. Формально все может быть прекрасно, но глаза участников и свидетелей закрыты или подернуты пеленой иллюзии, фантазии, рамками приличий, сдержанностью перед авторитетами, даже сугубыми добродетелями: уважением, доверием, добротой, альтруизмом. Однако если система с гнильцой, то и закрытые глаза, и заткнутые уши не помогут: серное зловоние проникнет в ноздри, ядовитая кислота съест кожу. Вновь, как и прежде, перед человеком стоит задача распознать дьявола в любом, пусть даже самом прекрасном и достойном с виду обличье.

Жила-была одна хорошая женщина. И у нее была дочь, все звали ее Красная Шапочка, потому что она все время ходила в красной шапочке, которую связала ей мама. Девочка была очень умной и умела разговаривать со зверями. Правда, это мало кто понимал в деревне, и потому ее многие считали «немного того». И совершенно напрасно.

Красная Шапочка выросла, и у нее появились кавалеры. Вначале она жила с белокурым сыном мельника, затем с конопатым сыном рудокопа и, наконец, с ясноглазым сыном дровосека. Когда последний решил жениться, Красная Шапочка была последней, кто этому обрадовался. Потому что женился он на другой. В день его свадьбы, когда свадебный поезд проехал мимо нее, она громко вскрикнула и побежала опрометью в темный лес, к глубокому пруду, к высокой скале, в дикие чащобы.

А в чащобе жил Серый Волк. Красная Шапочка об этом знала, не зря все деревенские мамы говорили маленьким дочуркам об опасностях, которые могут подстерегать невинных девочек… ну, в темном лесу. Волк, однако, вовсе не охотился за маленькими девочками, он их на самом деле немного боялся. Когда по лесу весной или летом проходили стайки детей, громко визжали, гонялись друг за другом, смеялись, искали змей, рыдали, ловили лягушек или хохотали до упаду, оставляя после себя палочки от леденцов, огрызки яблок, крошки печенья и пряников, потерянные пуговицы, шнурки, носовые платочки, ленточки, даже туфельки, волк плотно закрывал все окна и двери в доме и не выходил, пока нашествие не закончится. Иногда ему бывало одиноко и грустно в этой сказке, и он выходил по утрам смотреть на птичек, которые летали где-то высоко в небе.

Красная Шапочка бежала по лесу. Она знала, что рано или поздно либо бросится в озеро, либо упадет со скалы, либо стукнется о дерево. Ведь именно об этом ее всегда предупреждала мама… ну и о волках, конечно. И тогда всем, всем станет стыдно и совестно за то, что они сделали. Ведь с хорошими и умными девочками так не поступают!

Красная Шапочка внезапно налетела на Волка. И поначалу испугалась. Не часто в своей жизни она встречала столь волосатых мужчин.

– Э-э-э, – сказал Волк. – Может быть, я чем-то могу вам помочь? – В любовных романах, которые остались ему от бабушки, примерно так выражались все благородные звери, которым вообще хоть что-то светило в брачный сезон.

– Да, да! – тут же закричала Красная Шапочка. – Теперь-то они у меня попляшут. – И бурно разрыдалась на груди у Волка.

Через два дня Волк на ней женился.

Мама Красной Шапочки вначале сильно удивилась, а потом радостно расцеловала молодоженов. Дочка ее стала не хуже других, она теперь тоже замужем. А всем в деревне мама с Красной Шапочкой сказали, что эго вовсе не Волк, а Охотник. Просто очень нелюдимый и сильно волосатый. И ведь не погрешили против истины. Они были очень сообразительны, эти мама с дочкой.

И стали Волк с Красной Шапочкой жить-поживать да добра наживать. Волк охотился и приносил в дом еду, снимал шкурки, разделывал тушки, жарил на масле, тушил в вине, варил, запекал в тесте, под сыром или в горшочке, а иногда, на праздники, даже делал свои особенные колбаски. Красная Шапочка обыкновенно сидела у окна и наблюдала за облаками, считала их и все собиралась завести тетрадочку с записью всех их форм, особенностей и классификацией, но никак руки не доходили. Время от времени приходила мама Красной Шапочки, забирала добычу Волка и ехала торговать дичью на ярмарку.

Красная Шапочка часто оставалась дома одна. Ей бывало скучно и грустно, и тогда она жаловалась проходящим мимо зайчикам, белочкам и лисятам о том, как ей грустно и скучно в этом доме. О том, как ее держит взаперти Серый Волк и что однажды – когда-нибудь это наверняка случится! – она пойдет навестить свою бабушку. И о том, какие славные были сын мельника, сын рудокопа и особенно ясноглазый сын дровосека. Иногда она отправлялась проведать знакомых в родной деревне. И рассказывала сельчанам о том, как они с Волк… то есть с Охотником живут в лесу, ходят на охоту, делают замечательные колбаски, какие он ей дарит пушистые шкурки ценного меха, как она составляет запись всех пролетающих на небе облачков и как с ней разговаривают звери… и все зазывала мельника, рудокопа и особенно ясноглазого дровосека к себе в гости. Но те почему-то не приходили…

Со временем Красная Шапочка и Волк обзавелись детьми и расширили свое хозяйство. Теперь у Волка была во владении целая усадьба. Он сам положил фундамент, возвел стены и сверху установил крышу, крытую черепицей, украсил оконные ставни резьбой в зверином стиле, сделал удобные некрутые ступеньки у порога и даже провел дорожку от их дома к главной лесной дороге, чтобы путники, кто бы они ни были, всегда могли найти приют в гостеприимном доме.

Красная Шапочка все чаще стала выходить одна из дому, но отправлялась не в деревню, а в дикий лес, где подолгу бродила, оставляя на колючем кустарнике лоскутки своей когда-то праздничной одежды с кружевами, теряя перчатки, заколки… Она все меньше заботилась о себе, ее волосы были не стрижены и не причесаны, она перестала стричь ногти на пальцах рук и ног, брить подмышки и делать яблочно-овсяные или клубничные маски на лицо. Но каждую ночь она выгоняла своего мужа из спальни и перед зеркалом торжественно надевала на себя красную шапочку, чувствуя себя неотразимой.

Волк меж тем привык ходить на задних лапах, поседел, слегка полысел, ссутулился. Он настолько часто прижимал свои уши, что теперь его легко было принять за человека, просто очень серого и волосатого. Вечерами он часто заходил в местный трактир, где к нему относились вполне дружелюбно и снисходительно, называли «Старина», хлопали по плечу и наливали бесплатно стаканчик местного кисловатого винца. Когда Волк был достаточно нетрезв, он начинал рассказывать о славной охоте своей молодости… о крупных, свирепых и мудрых волках… о могучих охотниках… о превосходстве своей расы… о безбрежном величии ночного неба с круглой луной и о земле, которая дрожит, цепляется и сама подгоняет во время безумного бега… о возбуждающем запахе крови и страха.

Принцип зла

Известный юнгианский аналитик Роберт Л. Мур в своей книге «Встреча с драконом: столкновение с личной духовной грандиозностью» перечисляет следующие признаки зла», которые можно почерпнуть из мифологи и фольклора:

· зло есть реальность сама по себе;

· присутствие зла ощутимо тогда, когда происходит обесценивание индивидуального, семейного, культурного опыта и уровня, пребывание в своего рода «дремлющей невинности»;

· искажение правды и реальности, ложь;

· зло принимает формы невинности, блага или справедливости, но вместе с тем обладает свойствами безусловной притягательности и неотвратимого соблазна;

· оказываясь вблизи злого влияния, люди теряют проницательность и бдительность, а духовные и моральные ресурсы иссякают. Это влияние «заразно»;

· злое начало может проникнуть в ваше сообщество, семью, дом, тело и даже душу до того, как вы поймете, что, собственно, произошло;

· оказавшись внутри, у изначалья, зло начинает подгрызать самые корни личной и социальной жизни, преподнося именно себя центром и смыслом всей жизни. Оно похоже на «черную дыру», могучий вихрь, засасывающий внутрь себя само бытие человека;

· зло способно отрицать реальность смерти и иных человеческих ограничений. Оно предлагает безграничность жизни и существования, потребления и насыщения ею;

· зло узнаваемо по определенным признакам окружения. Зло заразно, потому при взгляде снаружи всегда есть ощущение, что «здесь что-то не так».

Эти признаки вполне могут иметь отношение к аркану «Дьявол», прежде всего старых колод или же в особых, значимых и критических ситуациях. Определить, о чем именно идет речь, можно лишь внутри процесса.

В своей работе Misterium Conjunctions К.-Г. Юнг писал: «Однако нашим верящим в цивилизацию оптимистам пора начать понимать, что сил добра недостаточно для того, чтобы создать как рациональный мировой порядок, так и безупречное нравственное поведение индивида, в то время как силы зла настолько сильны, что они угрожают любому порядку и могут загнать личность в настолько дьявольскую систему, совершающую самые ужасные преступления, что человек, даже являясь нравственным, должен в конце концов забыть о своей нравственной ответственности, чтобы выжить. «Злобность» коллективного человека в наше время приняла самую ужасную форму за всю историю человечества, и только этот стандарт является объективной мерой значительности и незначительности грехов». И «нам нужна более казуистическая тонкость, поскольку сейчас речь уже идет не об искоренении зла, а о сложном искусстве замены большего зла меньшим. Время «огульных заявлений», столь милых сердцу проповедника-моралиста, ибо они представляют его задачу в наиболее выгодном свете, давно прошло. Конфликта также нельзя избежать и с помощью отрицания нравственных ценностей. Сама мысль об этом чужда нашим инстинктам и противоречит природе. Какие бы ни давались нравственные оценки добру и злу, конфликт между ними никогда не будет погашен и никто никогда не сможет забыть о нем. Даже христианин, ощутивший себя свободным от злой воли, когда у него проходит первый восторг, вспоминает о тернии в теле, который не смог вынуть сам святой Павел».

Мы бы хотели отметить, что со времен написания этого текста Юнгом как раз произошла замена огульных обвинений сложной казуистикой. И сейчас в ней много что впуталось: кто террорист, а кто борец за свободу, что есть важные геополитические решения, охрана окружающей среды, суверенная демократия и укрепление вертикали власти и какова цена вопроса. Пора начать выступать против «замены большего зла меньшим», которая может быть ступенькой на пути к Дьяволу (прошу понимать как метафору). Цивилизации нужны новые критерии. Нам думается, что пришло время новых правил, более определенных и точных. Не глобальных и огульных, но определенных и системных, способных различать функционирование систем.

Великий бог Пан

У Алистера Кроули и последователей его традиции Таро XV аркан связан с древнегреческим божеством Паном. Это был бог лесов, полей и пастушеских стад, сын Гермеса, родившийся с козлиными ногами и рогами и с длинной бородой, испугавший мать, но развеселивший всех богов на Олимпе. На людей он может наслать давящий сон в полдень или беспричинный страх. Но даже бессмертные не в силах противостоять его силе: Пан помог самому Зевсу в борьбе с титанами, наслав на последних ужас и слабость. В античной философии Пан воспринимался как божество, объединяющее все сущее. А в предании, изложенном Плутархом, смерть великого Пана была знаком конца античной эпохи… Пан – бог, который умирает… и возрождается. Раннее христианство причисляло его к демоническому миру и называло «бесом полуденным», соблазняющим и пугающим людей. А он вновь появляется на ведьминых шабашах Средневековья и Возрождения, козлоногий, бородатый, непристойный предводитель нимф ли, ведьм…

Эта карта в традиции Золотой Зари соответствует букве айин, обозначающей Око, и зодиакальному знаку Козерога. У Кроули «данная карта обозначает творческую энергию в наиболее материальной форме: в зодиаке Козерог приходится на точку зенита. Это самый возвышенный из всех знаков; это горный козел, в порыве вожделения парящий над вершинами земли. Управитель его – Сатурн, символизирующий личность и вечность. В этом знаке экзальтирует Марс, в наилучших своих проявлениях представляющий огненную, материальную энергию творения. Карта эта изображает Пана Пангенетора, Всепорождающего. Это Древо Жизни, представленное на фоне исключительно тонких, сложных и фантастичных форм безумия – божественного весеннего безумия, которое уже предчувствуется в созерцательном безумии зимы, ибо Солнце, вступая в этот знак, поворачивает к северу. Корни Древа изображены прозрачными, дабы видны были бесчисленные излияния сока; перед ним стоит гималайский козел с оком в центре лба, олицетворяющий бога Пана на высочайших и самых сокровенных горах Земли. <…> Знак Козерога груб, резок, темен и даже слеп; творческий порыв не принимает в расчет ни доводы разума, ни обычаи, ни голос предусмотрительности. Он божественно неразборчив в средствах, величаво безразличен к цели. <…> Следовательно, формула Дьявола – полное признание и принятие всего сущего. Грубому и бесплодному он радуется не меньше, чем нежному и плодовитому. Все сущее равно приводит его в восторг. Он олицетворяет обретение исступленной радости в каждом явлении, даже в тех, что естественно вызывают отвращение; он превосходит все ограничения; он – Пан; он – Всё» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Глава 23
«БАШНЯ» (XVI)

Карта «Башня» в старинной традиции именовалась «La Maison de Dieu» («Богадельня», буквально – «Дом Бога») или «La Maison de Feu» («Дом Огня»)[56] и часто ассоциировалась с библейской Вавилонской башней, строители которой хотели добраться до небес, и были за то наказаны различием языков и наречий.

Классическая иконография. Традиционно на этом аркане изображается башня, в которую попадает молния, и та начинает разрушаться. В некоторых исторических колодах карта даже называлась «Молния». Впоследствии появляются две фигуры (обычно мужские), падающие с башни.

Внезапная катастрофа

Традиционно эта карта обозначает внезапную катастрофу, социальное падение, разрушение выстроенной системы социальных взаимоотношений. Это именно неожиданные события, «бедствия и разрушения» как во внешней, так и во внутренней жизни. В известном смысле эта карта довольно прямолинейна.

Образ башни обычно связывается с «рукотворными» человеческими построениями, которые внезапно оказываются разрушенными, в силу присутствия изначального изъяна или по необъяснимой «божественной воле». Я бы особенно обратила внимание на этот момент: никогда нельзя сказать, что был непременный изъян в системе, построенной человеком лично (хотя в случае «Башни» он часто присутствует в более общей системе, к которой принадлежит человек), иногда к этому лучше относиться как к «тому, что случилось» или «иногда случается». На первом этапе переживания катастрофы нет смысла предаваться самообвинениям – время для разумного осознания причин и последствий придет потом.

В колоде «Таро Нового видения» на заднем плане привычной картинки появляется Древо Познания Добра и Зла, с яблоками и змеем-искусителем. Это, с одной стороны, символизирует причину текущего события, соблазн и грехопадение в прошлом, с другой – то, что без такого мятежного шага не было бы и разумного, осознанного человечества. Вслед за символическим смыслом буквальный будет звучать так: «Чтобы наступила зрелость, детство человека и человечества должно пройти». Отсюда все истории о конце Золотого века: теперь об этом прекрасном времени можно только мечтать, ибо оно безвозвратно, как беспечность детства.

Нельзя, однако, не признать, что XVI аркан Таро несет в себе символ освобождения от всего лишнего или сковывающего, от груза с потенциальным изъяном. И это один из способов иметь дело с данной картой: признать хотя бы гипотетически, что в рассматриваемой ситуации «было или могло быть что-то не то». Рэйчел Поллак связывает Башню (XVI) с Колесницей (VII) как 16=1+6=7. И действительно, в этом аркане часто присутствует мощь и неотвратимость Колесницы, и это колесница и перун карающего бога, божественной силы, уравновешивающей силы бытия.

В «Сказочном Таро» Алекса Уколова и Карен Махони Башня очень трагична именно своим предчувствием неминуемой катастрофы. Карта связана с легендой о Дейрдре, которой еще при рождении было предсказано, что она принесет гибель многим мужчинам и себе самой. Когда она выросла, то полюбила мужчину, но ее приемный отец Конхобар сам хотел получить ее в жены, и из-за этого случилась большая резня, в которой убили возлюбленного Дейрдре, а ее саму взял в жены Конхобар, потом из мести решил отдать другому мужчине, но она покончила с собой, чтобы избежать такого унижения. Это один из самых тяжелых вариантов XVI аркана, которые мне встречались: из него практически нет выхода, есть лишь надежда, что гроза обойдет стороной.

В «Алхимическом Таро» Башня изображена как неудача в Алхимическом Делании: в результате удара молнии треснул сосуд, драгоценные капли эликсира выливаются на землю, их ловит женщина с зажатым между ног подолом платья. Это намекает на искажение мистическою процесса, неправильное использование в нем женской энергии.

Освобождение от иллюзии

Есть и другие осмысления этого образа. Так, Салли Николс называет этот аркан «The stroke of liberation» (что-то вроде «Освобождающий удар»). На карте XVI аркана Марсельской колоды она видит уединенную маленькую башенку, которая держала двоих людей в заточении, в уединении и отъединении от мира, в то время как божественная небесная сила, наконец, разрушила тюрьму и освободила затворников. Иногда эту карту связывают с духовным преображением (молния) материалистической концепции (башня из камня). Я бы, в свою очередь, не разделяла столь буквально материю и дух. Внезапное «не люблю» будет Башней для влюбленной девушки, которая уже много мечтала о развитии отношений, представляла, что будет дальше, и старалась изо всех сил понравиться партнеру, но никто не упрекнет ее в излишней материалистичности, как и бескультурного[57] молодого человека – в духовном миссионерстве. Меж тем даже такая Башня способна избавить человека от иллюзий.

Можно обратить внимание на само место Башни после Дьявола в последовательности Старших арканов, и тогда крах окажется неминуемым результатом дьявольского искушения. Дьявол мог соблазнить инструментализмом отношений, материальной корыстью или же иллюзорной надеждой и «стопроцентной гарантией», которая оказалась блефом. В результате героя поджидает катастрофа, падение, разрушение.

В «Средневековом Таро Скапини» эта карта отображает именно крах инфантильных представлений о мире: башню подтопляет море или она погружается в зыбучие пески, сверху с ней расправляется гневное черное Солнце, из нее со всех сторон вываливаются детские игрушки и даже «сказочный принц». Это веселая и ужасная карта. В противоположность ей в «Таро Лунатиков» мрачный, подавляющий готический собор, в который попадает молния, выглядит совершенно целым и невредимым. Эта карта – скорее образ пре-Башни Таро, того замкнутого сценария или системы, которая для человека незыблема, страшна и опасна.

Неминуемый конец старого

А Кроули в «Книге Тота» напоминает, что, поскольку карта соответствует еврейской букве пе, означающей «рот», и планете Марс, то в самом простом истолковании она «символизирует проявление космической энергии в наиболее грубой ее форме», в частности разрушение сущего огнем, но, кроме того, в его системе эта карта – предтеча Ату XX – «Эон», полного и неотвратимого изменения мира, родственного взгляду Шивы, который способен уничтожить Вселенную (с некоторых точек зрения, она тоже есть не что иное, как иллюзия).

Хайо Банцхаф в книге «Таро и путешествие Героя» связывает значение карты «Башня» преимущественно с освобождением от оков и привычек, уютного и удобного способа жить в мире. На это ему можно возразить, что Старшие арканы – это включение архетипа, Большого Сюжета, неподвластного инструментальному человеческому отношению. Это то, что с нами случается, а не то, что мы можем сделать. И хотя в результате прохождение через опыт аркана «Башня» и способно дать человеку освобождение от оков и прежних привычек или представлений о мире, но оно будет уже следующим этапом. А сама карта представляет собой именно момент переживания краха, конца – пока еще не всего мира (это произойдет в XX аркане), а только индивидуальной его части, своего собственного мирка.

Отличие от карты «Смерть» здесь заключается в том, что Башня в достаточной степени касается не личности и человеческой души или даже плоти, а скорее «одежд и жилища», если мне будет позволена тут эта метафора. В большинстве случаев «катастрофа» происходит в «сделанном мире» человека, придуманном или сконструированном в социальной реальности. Это может быть и культурная революция, и социальные потрясения, и локальное бедствие. То, что необходимо пройти, выжить и не оказаться разрушенным. В отличие от карты «Суд» или «Эон» речь идет о крушении личной или общественной системы, а не о «ветре перемен», не о смене цикла.

Довольно странная и жутковатая после 11 сентября карта колоды Хайндля: здесь изображена высокая, без конца и края башня из стекла и бетона и огненный разлом в ее недрах, сопровождающийся рассыпанием на осколки. Совершенно очевидно, что это символ западной цивилизации и его разрушения.

Индивидуальность (от лат. individuum – неделимое, особь) – понятие, обозначающее уникальный набор психологических качеств, свойственных отдельному человеку. При всем внутреннем разнообразии компонентов, при разном уровне их развития и уникальной структуре их связей между собой весь этот комплекс и составляет уникальную структуру личности (то, что в системе Старших арканов мы увидели в IV аркане «Император»), его Эго. Однако именно континуальность (продолжительность во времени) и постоянство восприятия этого неповторимого и Развивающегося комплекса и составляет саму уникальность, индивидуальность личности, воспринимаемой в системе Таро через XIX аркан, «Солнце». Тут можно с любопытством отметить, что он четвертый от конца системы, если считать «Шута» XXII арканом: так Император и Солнце оказываются оба четвертыми позициями от начала или конца системы (это может быть отдельно отмечено при упражнениях прохождения или медитации на Старших арканах по их обусловленному порядку).

В отличие от «Императора» здесь речь идет не столько о социальной организации личности или о ее структуре, сколько о непосредственном восприятии себя и своих качеств, черт и желаний, потребностей с их уникальным потенциалом и собственными ограничениями (ребенок внутри ограды). Это не «работающая система» IV аркана, а уже созревший плод целостной личности (если рассматривать историю развития по порядку Старших арканов) или же только ее «духовное семя». Уровень развития «солнечного семени» может быть различным, и здесь случаются испытания индивидуальности среди конформизма, искушения гордыней и тщеславием при успехе, спорные вопросы эгоцентризма и эгоизма в межличностных отношениях. Вызовом этой карты будет ориентация на себя, но не на свои социальные и личные интересы (как это было бы отчасти в «Императоре»), а на экзистенциальную убежденность в себе самом, в существовании себя самого таким, какой есть.

Прекрасно показан принцип целостности, многослойности и разнообразия в колоде Таро Хайндля: здесь на карте изображено яркое Солнце, под лучами которого греется пышная роза, визуально превосходящая его по размерам. Это своего рода отражение божественного солнечного духовного принципа в земной природе, в самом материальном существовании.

Оптимизм, радость, удача, жизненная сила

Традиционными значениями этой карты в гадательной традиции толкования являются сугубо приятные и положительные явления: успех, достижения, удовлетворение; дружба, верность, помолвка, удачный брак; творческие успехи (через родство Солнца с Аполлоном), освобождение и др. Это связано с сугубо и принципиально положительной символикой дневного светила (его темный аспект, так называемое Черное Солнце, всегда воспринимается как «анти-Солнце»). И мы не можем не отметить важности его «знакового» значения во многих техниках, кроме сугубо психологических и диагностических. Ярко этот чрезвычайно позитивный аспект XIX аркана встречается в «детских» колодах, ориентированных если не на детей, то на «детские сюжеты» и определенное «мировосприятие добрых сказок». Такова, например, колода «Причудливое Таро», и в ней «Солнце» имеет вид радостной феечки посреди цветочного луга, тянущейся поутру к приветливо подмигивающему солнцу.

Восприятие принципа этой карты как не только оптимистичной радости, но и достаточной наивности, инфантильности и упрямства заметно в колоде «Таро Ведьм» (а именно «Witchy Tarot», существует несколько колод с похожим названием). В ней маленькая ведьмочка сидит на упрямом ослике, который никуда не собирается ехать, и пытается как-то с этим справиться.

А вот в, казалось бы, «детской» колоде «Таро Страны чудес» XIX аркан является изображением сцены, где Алиса встречается с Шалтаем-Болтаем, яйцеобразным существом, сидящим на высокой стене, откуда он может в любой момент свалиться, но его необходимо при этом вернуть обратно. Это прекрасное трикстерское отображение солнечной символики: целостность яйца, значимость его нахождения на высоте, регулярные падения и необходимость возвращения обратно.

Солнце и «близнечный миф»

Семантика Солнца в традиционных культурах тесно связана с мифом о близнецах. Их мы видим в классической иконографии Старших арканов. Близнечные мифы рассказывают о братьях – соперниках или союзниках, иногда – о брате и сестре. Достаточно часто описания сиблингов столь различны, что один из них представляются во всем хорошим, другой же – во всем плохом. В других описаниях близнецы просто слишком разные и являют собой два принципиально разных начала, например зиму и лето. Эти ассоциации могут быть связаны с образами «солнца на небе» и «солнца под землей» для архического человека, а, кроме того, с различной природой светила, только освещающего землю зимой и сильно согревающего ее летом. Особую роль близнечные культы играют в религиях с дуальной организацией космоса.

В культурной западноевропейской традиции тема рожденных близнецов сменяется темой двойничества индивидуума. Так, в романтизме особую роль начинает играть тема «темного двойника» человека, знака или спутника дурных обстоятельств и невиданных испытаний. Это тема Тени, которую отбрасывает человек благодаря Солнцу, а, следовательно, она – вечная спутница и Солнца, и человека, своего рода подобие Черного Солнца, темного аспекта самого светила.

В системе Таро присутствует тема близнецов, однако в большинстве случаев они не дифференцированы, а, наоборот, являют собой единение и союз. Лишь проблесками мы можем увидеть в современном Таро отзвуки темного лика Солнца. Например, в «Таро Археона»: яркая фигура красно-желтых тонов в позе блаженного танца, а вокруг будто слетают с нее темные маски гневных темных солнц.

Целостность (Самость)

Принцип целостности сейчас удобнее всего рассмотреть через термин «самость» аналитической психологии, сам архетип целостности. К.-Г. Юнг символически представлял его в образе младенца, круга или мандалы (круга в квадрате), что соответствует и иконографии XIX аркана Таро (квадрат также воспринимается Юнгом как символ четверичности и самости, но в Таро он принадлежит IV аркану, «Императору» – это еще одно доказательство невозможности просто соединить две символические системы, их можно лишь иногда соотносить). Самость, по Юнгу, – это величина, управляющая сознательным Я, которая, являясь архетипом, охватывает не только сознательную (как Наблюдающее Эго У. Джеймса) часть психики, но и ее бессознательную часть. Именно эта двойственность природы роднит архетипы Юнга с принципом карт Таро, которые всегда отчасти осознанны, отчасти подлежат осознанию, а в какой-то части не будут осознаны никогда. Вернувшись к XIX аркану и его достаточному соответствию архетипу самости, отметим особое отношение к последнему в юнгианской традиции как к «совершеннейшему выражению той комбинации судьбы, которую называют индивидуальностью».

Из интересных и особенных изображений XIX аркана следует обратить внимание на «Таро Фантастических существ», где Солнце представлено крылатым львом, стоящим в лучах света на вершине горы. Крылатый лев в раннехристианской традиции – символ Воскрешения, что подразумевало собой именно воскрешение духа. В «Таро Святых» эта карта, что неудивительно, представлена фигурой Иисуса Христа.

Глава 27
«СУД» (XX)

Эта карта недвусмысленно посвящена христианскому представлению о Страшном суде, акте повторного возвращения на землю Иисуса Христа с тем, чтобы судить людей, отделяя праведных от неправедных. Это также та карта, значение которой меняется в настоящий момент. На картах старых колод обычно изображался трубящий архангел, поднимающий из гробов мертвых. В новых колодах Суд воспринимается скорее как Возрождение, потому иконография может быть произвольной. В кроулианской традиции карта называется «Эон» и знаменует начало нового мирового периода, соответственно, иконография в этой традиции подчинена идее смены эпох, выраженной одновременно масштабно и таинственно.

Классическая иконография. Трубящий архангел и поднимающиеся из склепов зрелый мужчина, женщина и ребенок.

Переоценка мира

Эта карта, наравне с XV арканом, несет ясный отпечаток характерного христианского мировоззрения, однако говорит нам – как и Дьявол – о вечных ценностных понятиях человеческого бытия. Суд – это переоценка мира, определение того, что хорошо, а что плохо (было, есть или может быть таковым). В этом есть сугубая данность, в отличие от колебания чаш весов в руках Справедливости. XI аркан – это внутренняя мера оценки, вполне личная и ситуативная; ее вердикт связан с подбором данных, обстоятельств, перебором и определением каждого и, наконец, волевым решением. XX аркан – это само решение, притом уже без колебания; это глобальная оценка миру или миром (как мы помним, принципы Старших арканов могут быть проявлены как человеком, так и миром по отношению к человеку или же спроецированы человеком на определенные аспекты окружающего мира).

В христианской картине мира это принятие высшего божественного и окончательного суда. При отношении к этому явлению как к метафоре внутренней жизни индивидуума это станет очень серьезной переоценкой восприятия своей реальности. Это может быть оценка собственных достижений и усилий, своих взаимодействий с другими людьми и их влияния на судьбу человека, представления об окружающем мире, которое непосредственно отразится на дальнейшей жизни человека. Традиционный Суд всегда нечеловечески, надличностно требователен. И это действительно возможность очиститься от грехов, своих или чужих, от прошлого. И я бы сказала, что в таком случае речь тут идет не столько о прощении, сколь о прощании. Это время подвести итоги, хорошие или дурные, своих или чужих поступков. И шанс перейти на другой этап, в иной период своей жизни. Само индивидуальное решение о том, «что это за мир», «с кем я был» и «кто я есть», «к чему я иду», влияет на то, что случится дальше. Отсюда непримиримость этой вселенской потребности в окончательном, хотя бы на данном этапе, решении.

А помогает в нем правильное прохождение предыдущих арканов, в особенности Солнца, которое является символом индивидуальности и связи с божественным началом. Определенный уровень восприятия XIX аркана, эгоцентричное ли это закукливание в собственном Эго или индивидуальное стремление к божественному началу, честность перед собой и искренность или же ослепленность сиянием неких идей, безусловно влияет на наступление Суда и его проживание.

Интересно сравнить проявления Суда и Башни. В последней карте есть еще личная болезненность крушения мира, попытка совладать с этим и все же – освобождение. В XX аркане меняется не только личный, приватный мир с представлениями о нем, но и представление о себе и мире в целом – он больше никогда не будет таким же, как прежде. Глобальное изменение все равно происходит, остается только присоединиться к этому процессу. Так, процесс переживания Суда по сравнению с Башней менее лично болезнен, но более глобален в своей трансформации: так можно переживать боль от сильного и внезапного удара, а потом получить известие 0 необходимости госпитализации. XX аркан – это всегда процесс более глобальный, чем мы сами наедине с собой (даже в случае сугубо психических переживании это будет «я наедине с миром, и у нас период больших изменений»).

В современных колодах XX аркан часто звучит более мягко и приглаженно. В соответствии с тенденцией к политкорректному признанию многообразия форм существования популярная культура Таро приняла идею Суда как обновление, возрождение, скорее радостное и приятное, в меру серьезное, но не трагичное. Этому подходу способствует и постфеминистская идеологическая направленность на уравнивание различных возможностей и проявлений, и природно-женская ориентация на естественные изменения происходящего, в противовес волевым маскулинным решениям. Здесь мы можем вспомнить и характерные типы тендерных инициации: испытания воли, силы и мужества у мужчин и природные, связанные с биологическими изменениями – у женщин. Суд – карта перехода в новое качество, и в маскулинной патриархальной христианской культуре она будет звучать как Глас Бога, отмеривающий свой удел каждому, а в феминной современной культуре нью-эйдж это будет естественное принятие изменений как данности. Так, в «Таро Ведьм» XX карта показывает нам осенний шабаш, на котором собрались три ведьмы, представляющие три ипостаси женственности, – дева, зрелая женщина и старуха, а сверху на них поглядывает черный ворон. Это подведение итогов года, времени урожая. Очень мягка и приятна эта карта в талантливой нью-эйджевской колоде «Таро Метаморфоз»: здесь и вовсе изображено фантазийное сказочное сооружение с открытыми воротами, приглашающими путника войти по дорожке с одуванчиками, и трель какого-то существа, сидящего на крыше.

Если говорить о личных приоритетах, то я предпочитаю более драматические сюжеты: меня не привлекают тихие, спокойные естественные изменения в конце системы, где требуются мощные аккорды, так же как отталкивает представление о Гласе Бога, который все расставит по местам, без всякого личного участия в этом человека. Мне очень нравится и близка карта Суд из «Таро Лунатиков». Здесь, закрыв глаза, с рисунком ангельского крылышка на щеке, приложила к губам трубу юная девушка. Неподалеку стоят некие фигуры возле своих гробов. Для меня это призыв к честности, искренности перед собой, пусть и приводящей к грусти. Кроме того, осмысление прошлого, в котором остались и прежде значимые люди, и какие-то собственные образы.

Интересна и многозначна эта карта в «Богемском Готическом Таро». Здесь присутствуют три важных аспекта, выраженные в трех фигурах карты: кости в склепе (то, что мы оставляем), возрожденный человек, снимающий с себя саван (та, преображающаяся часть нас самих), и сосредоточенный андрогинный ангел, мягко призывающий к чему-то (контакт с божественной частью души).

Наступление нового Эона

Алистер Кроули в своих инструкциях к картам поясняет, что ему пришлось отойти от традиционной иконографии карты, с тем, чтобы сохранить ее смысл. Для него это был ключ к смене эпох, смене эонов. Последняя такая смена произошла, согласно его философско-магической системе, в 1904 году, когда наступил Эон огненного бога Гора. (Бог Гор сменил бога Осириса на престоле Иерофанта – это важное уточнение для понимания системы значений кроулианской традиции Таро.) Потому карта в кроулианской традиции называется «Эон».

На карте колоды Тота «в верхней части карты располагается тело Нут, звездной богини, олицетворяющей категорию безграничных возможностей. Ее супруг, Хадит, – вездесущая точка зрения, единственная философски убедительная концепция реальности. Он изображен в виде огненного шара, символизирующего вечную энергию и крылатого в ознаменование присущей ему способности к Движению. От их брачного союза рождается сынок Гор, которого мы называем особым именем Херу-ра-ха» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Переход от одного эона к другому сопровождается уничтожением старого мира», которое становится концом света для тех, кто не способен принять саму возможность изменений духовных принципов времени. Это кризис мировоззрения и мировосприятия. В традиции Кроули создана также колода Хайндля. Здесь карта «Эон» показана как рождение нового мира из тайны времен.

Глава 28
«МИР» (XXI)

Карта «Мир» (XXI) как Вселенная первоначально имела значение «Град Божий», который, по мнению Блаженного Августина, будут населять праведники после Страшного суда (XX). В ряде современных колод, в том числе в кроулианской традиции, эта карта называется «Вселенная» («Universe»).

Классическая иконография. В Марсельской традиции и традиции Уэйта изображается полуобнаженная танцующая женщина с двумя жезлами в руках. Этот образ обрамляется венком в форме эллипса; по углам карты расположены орел, бык, лев и человек (евангелические животные в христианской традиции и символы колен Израилевых в иудейской). В современных колодах эти четыре фигуры заменяются символами четырех элементов. Графически карта отображает мандорлу (или vesica piscis, рыбий пузырь), вписанную в круг, затем в квадрат, обрамленный четырьмя кругами, что напоминает нам о символике мандалы.

Град Небесный

«О Граде Божьем» – так называлось сочинение святого Августина, которое было написано в V веке н. э. Автор разделял жителей Града Праведников и Града Нечестивцев, полагая, что ныне они живут вместе, а после Страшного суда вновь будут обитать розно. Потому Град Небесный – это обитель праведных после Суда, а также само по себе сообщество людей, «живущих в Боге», в отличие от всех остальных, живущих в «Граде Земном*. В Граде Земном человек любит лишь себя и ищет себе славы, в Граде Небесном он любит Бога, ищет славы для Бога. Оба Града имеют своих ангелов-покровителей, восставшие ангелы Града Земного противопоставлены сохранившим верность ангелам Града Небесного. Это карта высшего смысла, находящегося за пределами умозрительного постижения, за пределами того мира, в котором мы находимся сейчас.

В современной киномифологической фантастике похожее противопоставление двух небесных сил отражено в сериале «Вавилон-5». В нем две высшие расы варлонцев и теней помогают (в меру своих представлений о своей миссии) более поздним расам, в том числе людям. Это приводит к войне между цивилизациями, пока Высшее существо не призывает их уйти из мира, дав расам-потомкам шанс стать самостоятельными. Я привела именно этот пример здесь еще и потому, что сам жанр научной, космической фантастики – это фантазии о мире будущего, мире ином и даже Граде Небесном, если речь идет о космических кораблях и иных планетах. Интересно и современное отношение к этой старой идее борьбы двух небесных сил за душу (а значит, принципы, идеи и смыслы жизни) смертного и разумного существа. В наше время более актуальной становится идея самостоятельного выбора, индивидуации человека, народа, вида.

В колоде Висконти-Сфорцы карта «Мир» представлена двумя путти (изображение обнаженных, иногда крылатых младенцев, соединивших в себе черты христианских ангелов и античных эротов), держащими над собой сферу с Градом Небесным.

Очень безличной оказалась XXI карта колоды «Таро Элементов». На ней соблюдена геометрическая иконография традиционного Мира, однако она названа «Эон», как XX Ату кроулианской традиции. На ней изображено лицо, обрамленное крыльями, будто парящее в воздухе и окруженное Уроборосом, змеем, кусающим свой хвост и повторяющим форму мандорлы (миндалины). По четырем же углам расположены символы четырех элементов – Огня, Воды, Воздуха и Земли. Эта карта мне видится тем самым надличностным и сугубо идейным, умозрительным представлением о Граде Небесном, вне эмоций, переживаний и чувств, откровенным знанием об истине.

Наиболее полное воплощение

Карта «Мир» является последней в порядке следования Старших арканов, предваряя неуловимого «Шута» (0), который в мистическом смысле является совершенным Ничто без начала и конца. Так об этом пишет А. Кроули: «Первая и самая очевидная особенность этой карты – то, что она стоит на последнем месте, а, следовательно, является противоположностью и дополнением Дурака. Она соответствует букве тав, так что две эти карты вместе образуют [древнееврейское] слово Ath, означающее «Сущность». Таким образом, все сущее отображено в последовательности, начало и конец образуют две эти карты. Начало представляло собой Ничто; следовательно, концом также быть Ничто, но Ничто в его полной развертке, как объяснялось выше. За основу для этой развертки взято число 4, а не 2, – отчасти, несомненно, ради удобства, чтобы расширить «универсум рассуждений», а отчасти для того, чтобы акцентировать идею ограничения» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). Пояснения дает и Лон Майло Дюкетт: «Таким образом, в наивысшем своем смысле данная карта обозначает завершение Великого Делания, точно так же как Ату 0, Дурак, обозначал его начало. Дурак – это небытие, устремляющееся к проявлению; Вселенная – это проявление, исполнившее свою задачу и готовое к возвращению. Двадцать карт, расположенные между ними, описывают Великое Делание и его исполнителей на разных стадиях. Поэтому Вселенная представлена в облике девы – последней буквы Тетраграмматона» (Duquette L. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Перевод А. Блейз). В традиции соотнесения Старших арканов с древнееврейскими буквами карта соответствует крестообразной букве тав; символика креста наблюдается и в иконографии изображения (четыре фигуры по углам). Крест – традиционный культовый символ пространства космоса, упорядоченного и познаваемого аспекта Вселенной в противовес Хаосу небытия. Число Четыре, благодаря умножению пары (Двойки), создает самовоспроизводящуюся систему: в каббалистической традиции символизма это Отец, Мать, Сын и Дочь.

XXI аркан (или Ату, в кроулианской традиции) – это совершенное бытие, граничащее с небытием и растворением. Отсюда смысл разнообразия всех возможностей мира в достаточно сюжетных колодах и экзистенциальный восторг, смешанный с трепетом ужаса в мистических колодах.

В колоде Хайндля на карте «Мир» изображен змей Ёрмунганд. В скандинавской мифологии он служит «поясом мира», обозначая предел Космосу. В эсхатологической традиции этой космологии Ёрмунганд будет повержен в День Гибели богов, и мир будет разрушен. В карте колоды Хайндля Ёрмунганд выдыхает пламя изо рта, и мы не уверены, не начало ли это Конца всего мира. (Стоит отметить, что змей является часто встречающейся фигурой в современных картах XXI аркана.)

■ В «Таро Археона» эта карта представлена в виде высокого дерева с ярко-желтой листвой на фоне лазурного звездного неба. Контур этого дерева повторяется в одном-единственном желтом листе, по размеру равному самому дереву. Так воплощена идея наиболее полного развития, окончания цикла и начала нового. В современных нью-эйджевских колодах символ дерева вообще достаточно популярен в иконографии этого аркана. Однако это одна из самых лаконичных и емких по смыслу вариаций Мира в современном Таро.

Одна из самых надличностных карт в колоде Таро, «Мир» может обозначать определенного рода экзистенциальное переживание целостности внутри растворенности в мире, в бесконечности. В колоде Тота этот аспект ассоциируется у меня с изображенной в центре карты лентой Мёбиуса с тремя витками, символом бесконечности и целостности.

На эту тему сложно говорить не только обыденным, но и научным или даже метафорическим, но личным языком. Потому я вспомню песню группы «Флёр» «Сердце Мира»:

Суть всех вещей

видится мне

как нераскрытый бутон…

Жадно вдыхаю,

может, узнаю то,

что не знает никто…

Сердце мира

бьется с моим в такт,

Сердце мира

пульсирует в хрупких цветах.

Суть всех вещей –

на глубине,

где-то у самого дна…

В каждом приливе,

в каждом отливе –

свой ритм и своя луна…

. . . . . . .

Сердце мира

еще не открыто никем,

Сердце мира –

голубь на детской руке…

В «Таро Внутреннего ребенка» мы видим младенца, смотрящего на Землю, как будто видимую из космоса, и лунный полумесяц невдалеке… ребенка с отчетливым алым символическим сердцем в груди.

Глава 29
ТАРО И ПУТЬ ИНДИВИДУАЦИИ

Исторически сложившиеся символические системы, как правило, демонстрируют семантический ряд, развитие сюжета, схожие со значимым мифологическим паттерном развития личности. Карты Старших арканов в своей последовательности нередко представляются как архетипический путь Героя. Хайо Банцхаф привязывает этот путь к системе Дж. Кемпбелла, другие авторы, в частности Тереза Михельсен, ориентируются на собственные представления. Мы тоже рассмотрим этот порядок как линию развития классического символического сюжета.

Шут».

Невинный дурак, обычный герой сказки, начинает свое героическое путешествие. В некоторых случаях его успех будет зависеть целиком от «дурацкой» непосредственности и простоты. (Но, забегая вперед, скажу, что тогда герой доходит лишь до X аркана, «Колеса Фортуны».)

Маг.

Главный герой обучается некоему навыку или же проявляет какую-то удивительную способность. Также возможно его обучение у какого-то мастера или встреча с «инициирующим магом», превращающим простака в иное существо. Ряд сказок и символических историй могут закончиться на этом этапе. Это будут истории об удивительном достижении мастерства. Об этом повествуют часто местные легенды: жил-был простой парень, а потом с ним случилось что-то невероятное, и он стал кем-то другим.

Верховная Жрица» («Жрица»).

В истории героя это может быть появление волшебной и таинственной помощницы, непознаваемой по своей природе. Герой еще не слишком искушен, чтобы знать правду или понимать действительность. Разные таинственные старушки у воды как нельзя более подходят для роли Верховной Жрицы. Главному герою эта встреча дает опыт контакта с мистическим неизведанным, обусловленным вместе с тем своими правилами и собственной осмысленностью (в этом отличие этого этапа от более поздней Луны, когда герою необходимо самому спуститься в бездны бессознательного; здесь же оно само к нему является во вполне определенной, хотя и непонятной форме).

Императрица».

Эта карта может обозначать как благодетельную женскую фигуру в истории героя, так и любой другой опыт получения щедрого дара и благоволения. И это важное переживание, необходимое для успешного продолжения пути.

Император».

Эта карта обычно означает верховную власть и подчиненную ей структуру. Пока сила принадлежит королю или царю. Но задача героя – признание этой власти и встраивание в общую структуру (свою личную власть и силу он получит потом). Как фигура отца входит в жизнь ребенка за фигурой матери, так и отцовские фигуры в Таро идут следом за материнскими. Это конец частной жизни и вступление в социальную структуру.

Иерофант».

Иерофант появляется в сказках и символических историях в качестве учителя и наставника. В ряде культур его значимость огромна: это мистический учитель, гуру или наставник в науках, волшебник, бард. «Иерофант» дает герою представление о правилах, традиции и некоей человеческой общности.

Влюбленные».

Герой уже обладает всеми ресурсами для самостоятельного выбора. Это момент выбора и решения, иногда – встречи со своей будущей парой. Основной смысл состоит в расширении своего опыта за счет «присоединения» нового аспекта реальности.

Колесница».

Здесь герой или героиня пускается в путь, чаще одержимый идеей, задачей, целью. Или же оказавшись несомым, ведомым некоей неведомой силой.

Справедливость» или «Сила»

Справедливость часто представляет серию заданий или проверок героя на понимание им правил; иногда их необходимо соблюдать, иногда нарушать. Ответ заранее неизвестен. Ошибка же в любом случае будет провинностью. Это может быть испытание доброты или твердости, честности или хитрости. Таким образом, герой сам выстраивает себя и свой дальнейший путь. В ряде сказок после удачного выполнения задания следует счастливая развязка: герой доказал свою адекватность в социуме. Но так бывает не всегда, и система Таро предлагает дальнейшее странствие.

На этом месте может стоять и карта «Сила». Тогда герою предстоит силовое испытание, что тоже входит в представление о решающем подвиге этого этапа.

Отшельник».

Эта карта вновь может представать в виде мудрого помощника, но на этот раз герой уже понимает, о чем идет речь, кто он или что от него требуется. Также понимание этого может прийти и самостоятельно. Неудивительно, что осознание приходит после испытания себя VIII арканом, но также это может быть и удрученное, печальное осознание последствий ошибки предыдущего этапа и поиск нового решения.

Колесо Фортуны».

После того как герой узнает свою истинную природу, с ним случается нечто неожиданное и необыкновенное, как награда или же новое испытание.

Сила».

Мы уже говорили, что карты «Сила» и «Справедливость» чередуются в разных системах. С точки зрения прохождения мифологического пути они способны быть взаимозаменяемыми как испытания силы и воли (Сила) или же точного соответствия некоей неожиданной ситуации (Справедливость).

Повешенный».

Это внезапное наступление неопределенности, может быть кризис идентификации, понимания своего места в мире, который встал с ног на голову. Это неизвестность, существование в отрыве от прошлого и пока без будущего в неизменном, бесконечно длящемся моменте. Ключевое переживание этого этапа – неизвестность. Также это может быть жертва и самопожертвование.

Эта карта заменила в историческом Таро карту четвертой добродетели – Благоразумие. И с этой карты начинается совершенно уникальный путь героя. А испытание «Повешенного» оказывается ключевым для всей истории.

Смерть».

На этом этапе герой перестает оглядываться назад и прощается с прошлым. В ряде случаев это может быть и спуск в Подземный мир смерти, с оставлением позади всего, что было. Здесь героиня смотрит в лицо смерти и может на некоторое время остаться во тьме, а в некоторых мифах и сказках даже стать женой Подземного Царя. В качестве платы за вход в Нижний мир от нее, как от Инанны, может потребоваться отказ от всего, чем она владела на земле.

Умеренность».

Добродетель Умеренность XIV аркана в настоящее время часто воспринимается как Алхимическое Делание, по большей части из-за аллегорической фигуры, смешивающей жидкости из двух сосудов (изначально это разбавление вина водой). В мифологическом или сказочном сюжете этому этапу соответствует терпеливое ожидание, сосредоточенность на своем деле без всякой определенной надежды на успех. Это частая ситуация женских мифов и сказок: прядущая полотно Пенелопа, смиренная Психея. Да и в мужских мифах и сказках это часто неспешный, но необходимый труд, служение некоей цели.

Дьявол».

Дьявол часто является искушать Героя. Это соблазн и риск, который герой преодолевает, посрамляя Дьявола, или же он поддается соблазну, и это искажает его путь. Это часто рискованный выбор (аналог Влюбленных), который необходимо пройти для индивидуального развития души. Это вызов, который принимает герой, чтобы совершить только свои ошибки и найти единственно свой уникальный духовный путь. Часто это роковая ошибка, которая, тем не менее, ведет к Свету.

Башня».

Эта карта довольно значительное время связывалась с разрушением того, что выстраивалось осознанно и в течение длительного времени: это крах надежд, ожиданий, иллюзий или же внезапная катастрофа вполне честного дела. Однако после Дьявола мы можем ожидать, что причина краха Башни лежит в ловушке Дьявола. Здесь ошибки становятся очевидными, а злой рок – непреодолимым.

Впрочем, есть и иная версия Башни, которую предлагают Салли Николе и Тереза Михельсен. Здесь Башня – освобождение героя от прошлого заточения, от прежнего сценария. Два взгляда на одну и ту же ситуацию могут быть совмещены в символической истории. Так Рапун-цель, а вслед за ней и ее возлюбленный были выброшены из высокой башни. Катастрофа случилась и с ними, и с ведьмой – приемной матерью. Но если для ведьмы это разрушение ее планов и построений (а Дьяволом, конечно, оказался Принц), то для возлюбленной пары Башня оказывается благом, шансом на новую жизнь.

Звезда».

Звезда дает свет новой цели, надежды и веры в свою удачу несмотря ни на что, невзирая на прежние невзгоды и потери. Это вера брошенной невесты и жены, которая подкладывает в бокал забывшему ее супругу или жениху колечко. Это путь навстречу испытаниям, но и светлой цели у героя, обретшего и потерявшего свою судьбу. Также это может быть иллюзорная, обманчивая надежда, подобная той, что вела Перифоя и Тезея, решивших похитить Персефону, царицу Подземного мира.

Луна».

Луна – нижняя точка падения человеческой души в пучину бессознательного. Однако это необходимая точка путешествия. Так Психея спускается в Подземный мир к Персефоне и засыпает там. Так герои многих сказок ищут ответа в мире мертвых. Всегда есть риск остаться там навсегда, но удачливый герой, как правило, возвращается. Потому Тезея Персефона отпускает из своего царства, а Перифоя – нет.

Солнце».

Здесь герой завершает свою миссию и выходит на солнечный свет, как в прямом, так и в переносном смысле. Парсифаль обретает Святой Грааль, Данте покидает ад, потерявшиеся дети кидаются в объятия отца. Находят друг друга разлученные братья или возлюбленные. Это момент единения и рождения осознанной уникальности души, истинного смысла всей символической истории. Это метафора явления Самости.

Суд»,

»

Ключевая и окончательная трансформация не только героя, но и пространства вокруг него. «Заклятие снято, лягушка превращается в прекрасного принца, спящая Красавица просыпается, а Святой Грааль исцеляет больного короля и всю его страну. Зло разоблачено и наказано, а добро получает королевство и принцессу в придачу (или выходит замуж за принца). Это аллюзия на Судный День и приход Царства Божьего, но и символ нашего собственного внутреннего суда и оправдания, которое может наступить, если мы действительно обрели целостность (Тереза Михельсен).

Мир».

История закончилась. Начинается совсем другая…

Порядок и общий набор символических актов в каждой конкретной, индивидуальной или мифологической истории может различаться. Мы также не можем с убежденностью сказать, почему исторически сложился именно такой порядок, ведь это плод работы коллективного бессознательного.

Для того чтобы эта система была осмысленно применима к реальности, мы склонны признать, что хронологически порядок Старших арканов достаточно достоверно проявляется в человеческой действительности на протяжении первых 10–11 карт, от Шута до Колеса Фортуны.

«Шут» (0) и «Маг» (I) могут вполне соотноситься с младенчеством, новым неизвестным миром и овладением навыками. «Жрица» (II) и «Императрица» (III) обычно означают здесь материнское влияние: чередование щедрости и отстраненности, теплоты или холодности, наполненности своего близкого тесного пространства и свободы внешнего мира. «Император» (IV) и «Иерофант» (V) представляют маскулинное и патриархальное начало, социальную реальность в жизни каждого индивида. Это обусловленная родительская любовь отца, в отличие от безусловной любви матери. Это встраивание нового человека в социальную систему (IV) и обучение его моральным нормам и ценностям общности (V). Первые шесть карт (0–VI) – это заложенные основы для полноценного развития личности; недостаток силы какого-либо принципа будет с очевидностью сказываться в дальнейшем, требуя необходимого восполнения и насыщения нужной формы. Аркан «Влюбленные» (VI) – это время самостоятельного личного выбора; и обычно это проблематика подросткового возраста. Вызов самостоятельного выбора и принятия личных решений относится к этому периоду, как и переживания «гонки» VII аркана – «Колесницы». Безудержность последней компенсируется освоением индивидуальных способов совладания с внешними и внутренними влияниями по VIII карте – «Сила». Это все навыки, которыми с большим или меньшим успехом овладевает в нужный период подросток и юноша/девушка. IX карта – «Отшельник» не относится к обязательным этапам прохождения, хотя вполне соответствует самокопанию и постижению смысла жизни в юном возрасте. И все же мы можем ожидать явление этого принципа изнутри лишь после вполне успешного совладания с собой и миром по карте «Сила» (VIII). В противном случае страх перед Отшельником будет вновь и вновь возвращать человека к проработке Силы, а то и Колесницы с Влюбленными. Однако мы готовы закончить «обязательный порядок» лишь на карте «Колесо фортуны» (X), принимая его как вступление индивидуума в мир, где он будет управлять и будет управляем причудливыми узорами судьбы. Дальнейший порядок карт в каждой частной жизни будет уникален и неповторим.

Колесо Фортуны (X) в современном Таро – это уже не роковая мощь божественно безупречного инструмента, каждому в свой срок отмеряющего удел. Это удивительная взаимосвязь множества «колесиков», каждое из которых способно запустить Большое колесо личной судьбы или участи многих множеств. Точно так же можно сказать, что и каждая уникальная жизнь состоит из множества маленьких прохождений Старших арканов и некоторого количества крупных подобных циклов, складывающихся в Большое колесо судьбы.

Так, несмотря на различия системного строя Старших карт, и актуального переживания различных архетипических явлений в реальной жизни человека, в упражнениях и продуцировании важных психических и духовных провесов этот порядок может быть принят как базовый при Работе с инструментарием Таро.

Одним из самых интересных упражнений, связанных с постижением принципов Таро, является прохождение Старших арканов. Это своего рода мистическое или символическое путешествие, знакомство с идеями и воплощениями карт. Разновидностью этой техники можно считать практикуемые в группах медитации на Таро или же обсуждения. Однако глубоко значимым оказывается именно индивидуальное прохождение. Я назвала бы его Rota Taro (Дорога Таро).

Это метод достаточно серьезный и ориентированный скорее на людей, способных посвятить около полутора месяцев свободной практике духовных упражнений, интроспекции и осознанию. Я бы сказала, достаточно свободных от обычных забот, требующих адекватной социальной реакции.

Смысл метода состоит в том, чтобы впустить в себя и свой мир, ощутить внутри себя или в мире принципы каждой из карт Старших арканов по их сложившемуся порядку. При этом стоит выбрать одну из колод, по которой это делается. В наше время, как правило, выбирается одна из мистических, оккультных колод, например «Таро Тота» Кроули, известное точностью и яркостью мистических представлений.

В своей практике я проходила это упражнение несколько раз, как по колоде Тота, так и по колоде Хайндля. При этом поводом к началу служило именно мое нахождение в Нулевой карте Шута. Оказавшись в растерянности Небытия, я начинала «космизировать» порядок своего мира. Мне лично кажется рискованным применять эту технику без такого или подобного повода, но это может оказаться моим личным субъективным мнением. Таковым я считаю именно состояние «Шута», Нулевой карты входа в систему.

Проживание каждой карты даст возможность воспринять, ощутить и попять, пережить принцип каждой карты в той ее форме, что задается колодой, и в том аспекте, который мы способны в настоящий момент получить.

Есть еще один существенный и интересный момент. Проходить порядок Старших арканов можно как от Шута к Миру, так и, наоборот, от Шута (как идущего после Мира) к Магу. При этом предполагается, что от 0 к XXI мы проходим путь личностного развития человека (некий общий смысл пути, разумеется), а от 0 к I (через XXI – XX – XIX… и т.д.) – путь магической инициации. При первом опыте подобного рода я ориентировалась, на обычный правильный порядок, пока не выяснилось, что Шут уже прошел, я «непонятно где», а Маг пока не наступил. Оказалось, что это было состояние Мира. Все мои последующие «путешествия» тоже почему-то шли всегда таким образом. Однажды, уже с колодой Хайндля. я попыталась пройти вначале в обратном порядке, а потом развернуться на Шуте и пойти вперед, от Мага к Миру. Но у меня ничего не получилось. Мне пришлось вновь пройти путь от Шута к Магу. Почему так происходит – я точно сказать не могу, однако предпочитаю в таких случаях следовать за естественным ходом событий, если они настолько сильны и красивы.

Каким образом происходит смена принципа? Это наминает ощущаться – сам переход от одного к другому. При достаточном общем понимании принципов карты это получается достаточно наглядно. Кроме того, находится индивидуальный ритм пребывания в каждом принципе. У меня это было обычно два-три дня для колоды Тота Кроули и три-четыре дня для колоды Хайндля, которые постепенно сократились до половины суток в каждой карте. Это было достаточно ощутимо, и продлить срок волевым усилием не выходило.

Очевидный вопрос, на который я готова ответить лишь здесь, под конец: каким образом происходит эта концентрация на принципе? Я думаю, что это достаточно индивидуально. Мне хватило оказаться внутри Шута именно оккультных, сильных колод, ощутить его всем естеством — и выразить внутреннее намерение двигаться дальше. Для ориентации я выставляла карты напротив своего спального или рабочего места, рассматривала их и относилась как к указателям. Никаких глубоких медитаций не делала, но я и не любительница такого подхода, я пользовалась привычными мне, удобными и достаточно эффективными для себя методами.

Иногда были ошибки: это происходило в самом первом путешествии по колоде Тота. Я внезапно ошибалась и, совершенно неожиданно для себя, пропускала карты или меняла их местами. Тогда их ощущение становилось более резким и спутанным. Ничего страшного вроде бы не произошло. В дальнейшем я относилась к этому более Внимательно. Мне кажется важным в нужный момент начать и непременно довести до конца все путешествие. Являясь индивидуальным ритуалом, техника требует соблюдения принципиальных норм символического действа, в частности доведения до конца, то есть сохранения общей формы. Это дает ритуальной технике возможность оказаться внутри мифологического пространства, не выплескиваясь наружу, в мир (с неопределенными последствиями).

Еще одной разновидностью этой техники может быть изображение принципов карт Таро, но их порядку – то есть рисование картин па эту тему. У меня и у моих подруг есть и такой опыт. Здесь сложнее завершим, работу, пас всех останавливает какой-то принцип, внезапно Вторгаясь в реальность и требуя к себе особенного внимания. И его приходится тогда переживать уже в реальности. Но часть путешествия вес же остаемся воплощенной. Написание литературных или иных опусов на тему Старших арканов в их заданном порядке также оказывается подобием этого ритуального процесса. Так и эта книга стала его воплощением.

Как это делается

Разложите карты Старших арканов на плоскости так, как это было бы интуитивно для вас правильно. Истолкуйте их положение и связи между ними в соответствии с актуальным и достаточно продолжительным жизненным этапом. Попробуйте переставить те карты, которые можете (должна быть внутренняя убежденность, осознание смысла и сила), если это необходимо.

Для примера рассмотрим схему.

Сразу мы можем отметить отсутствие, как отдельных несвязанных фрагментов, так и четкой линейно-прямоугольной формы в схеме. Это нам говорит о достаточной интегрированности различных жизненных аспектов, а также о степени определенной внутренней свободы.

Наверху выделяются две карты с одной стороны – «Маг» и «Жрица», и третья – «Звезда» – на другом фланге. Как правило, карты, находящиеся в верхней части, склонны говорить нам об идеалах и принципах. Здесь, с одной стороны, есть достаточно личные карты, говорящие о понимании и умениях, – и мы можем заметить в их связи исключительно с Иерофантом намек на Персону, презентацию идеального себя в социуме. С другой – Звезда, которая и есть сама идеалистичность, связанная, однако, с Миром, что может говорить о желании перемен, и с Императором, что способно характеризовать человека как достаточно принципиального или идеалистичного по своему характеру.

Иерофант, как моральные и общественные принципы, поддерживает определенный уровень социальных навыков Мага, однако влияет или связан с Влюбленными и Повешенным. Возможно, определенные жесткие принципы мешают сделать выбор и принять решение, и потому можно наблюдать подвешенное состояние неизвестности. В то же время Иерофант в этой связке, где есть четвертая карта – «Сила», может быть одним из участников некоей силовой борьбы: сценарного отстаивания своей позиции по Силе, продавливания своей воли, которое связано с выбором или возможностью некоего союза. Иерофант и Сила в равной мере влияют на чашу весов, на которой находятся Повешенный и Влюбленные, и их сочетание может нам намекать на сильные позиции масти Жезлов в ролевом репертуаре личности (воля, принципы, групповая динамика и сопротивление среде свойственны именно Жезлам). Но отсюда же происходит и внутренний кризис: когда нельзя все решить по эмоциям (Чашам), по общим правилам (Мечам) или просто успокоиться в собственной прагматичности (в дисках), то Жезлы вполне способны напряженно раскачивать лодку внутреннего равновесия

В свою очередь, Влюбленные связаны со Страшным судом и Отшельником. Критическая ситуация… разрыва отношений, глобальной переоценки мира, одиночества. Суд связан с Императрицей, а Отшельник – с Башней. Тема проясняется – это может оказаться крушение вполне естественных жизненных привычек или реальных планов, более того, связанных со своей женской ролью или со значимой материнской фигурой в окружении или с тем и другим вместе. Здесь я была бы очень осторожной в определениях и в контакте с человеком – расспросила бы о некоторых обстоятельствах. Императрица поразительно связана с Дьяволом, а не только с Башней. Это фигура архетипической Ужасной Матери, возможно, пожирающей собственную женскую самостоятельность. Впрочем, тут есть и хорошая новость: ее роль вполне очевидна на данном этапе (хотя, судя по Башне и Дьяволу, так было не всегда).

По схеме, именно Дьявол связывает обе части структуры. И это – тоже критическая точка карты. Его положение в самом низу схемы вместе с Башней делает картину достаточно драматичной. Это подчеркивается Другими нижними картами – парой Сила-Отшельник и Луной. Заметив это, мы можем вновь обратиться к верхним картам, очевидно противопоставленным нижним. Маг-Жрица и Звезда, возвышенное отстраненное понимание, определенные умения и навыки и нерассуждающая вера в лучшее. По сути, это может быть как раз переход от Дьявола-Башни к Звезде по порядку Старших арканов – впрочем, как и от Луны к Солнцу, судя Достаточной выраженности и силе карты «Солнце».

Достаточно оптимистично выглядит связка Шут-Солнце-Император. Можно описать ее как выраженность индивидуальности, идеалистичность (со Звездой) и уравновешенность (рядом находится Умеренность) Эго на актуальном этапе и при этом достаточную спонтанность и возможную непредсказуемость в сочетании с внутренней убежденностью, уверенностью в себе. На фоне прочих сочетаний это выглядит как выкристаллизовавшееся в испытаниях Эго. Рядом с этим фрагментном располагаются сразу две карты больших изменений, приходящих извне. Это Колесо Фортуны, сочетающее Императора и Солнце в прихотливости судьбы, и Мир, связывающий Звезду и Умеренность. В этом мы вновь можем увидеть надежду на изменения, которые придут извне, поскольку изнутри можно лишь сохранить себя (Солнце–Император), но не обустроить окружающее пространство по своим потребностям (Императрица выглядит опасной и чужой). Колесо Фортуны связано со Смертью; иначе говоря, изменения – это то, что приносит конец отношениям, этапам, периодам (но это может быть и вечное ожидание прощаний).

Осталась лишь Луна, удивительным образом связанная со Справедливостью и Колесницей (а Колесница – с противоположной ей Умеренностью). Я бы предположила, что оценка людей, ситуаций, себя и соответствующие выводы (Справедливость) – это один из двух возможных выходов из меланхолии, запутанности и чувства обреченности. Другой же – это быстрые решительные действия, поездки, триумфальные выезды, социально успешная работа. Судя по связи Колесницы с Умеренностью, успех тут может быть и вполне заслуженным, и подлинно трансформирующим.

В общем и целом структура напоминает этап выхода из кризиса – собственно, переход от XVI аркана к XVII или от XVIII – к XIX на одном из многочисленных витков Колеса судьбы. Традиционные символические системы, в данном случае – карты Таро, предоставляют язык, с помощью которого мы можем описать нашу мифологическую реальность и, осознавая, изменяя ее, как действовать внутри мифа, так и трансформировать собственную обыденную, событийную реальность. Миф буквален и честен. Он способен стать путеводным клубком в темном лесу страхов и надежд, иллюзий, фантазий, запутанности, заблуждений и самообмана. И эта техника, на наш взгляд, способна стать своего рода картографическим инструментом индивидуального мифа.

Глава 32
«ГРАД ЗЕМНОЙ»

Этот метод работы со Старшими арканами может быть как диагностическим, так и мантическим. Он может быть ориентирован на динамику индивидуального мифа человека в настоящий момент или же использоваться для буквальной (и достаточно грубой в силу своей обобщенности) прогностики. Последнее возможно, но я не любительница такого подхода, потому предложу первый способ.

Как это делается

Расклад делается по позициям, представленным 22 сферами (или 23, если в колоде 23 Старших аркана), отражающими значение Старшего аркана, как если бы он был статическим местом действия динамического принципа. Ниже я приведу значение сфер Старших арканов (позиций данного расклада) в его диагностическом прочтении.

0 «Шут». Внутренний вечный ребенок. Спонтанность. Способность принять новое.

I «Маг» Владение навыками, презентация себя.

II «Жрица». Интуитивное знание, понимание природы вещей, внутренняя этика.

III «Императрица». территориальность и генеративность.

IV «Император» Иерархия, система, структура, границы

V «Иерофант». Общественная мораль, традиция и общность, усвоенные правила Суперэго, групповая этика

VI «Влюбленные». Выбор, принятие решений, партнерство, контакт с Другим

VII «Колесница». Активное движение вместе с потоком силы

VIII «Сила». Умение укротить и управлять, силовой сценарий, сценарные игры, внутренний конфликт

IX «Отшельник». Уединение, рефлексия, интроспекция, поиск себя, индивидуальный путь

X «Колесо Фортуны». Превратности судьбы и отношение к ним

XI «Справедливость». Оценка, взвешивание и определение, отказ от неподходящего

XII «Повешенный». Бездействие, пауза в жизни, неопределенность

XIII «Смерть». Готовность отпустить. Переход от старого к новому, сепарация. (Этот принцип, при достаточной к нему чувствительности, может вызывать и грусть, и насмешливое трикстерское отыгрывание)

XIV «Умеренность». Внутреннее распоряжение собой и своим '

XV «Дьявол». Место тревоги. Ловушка сценария

XVI «Башня». Способность пережить поражение от судьбы ,

XVII «Звезда». Идеалы, ожидание, ориентиры

XVIII «Луна». Сфера выпадения из реальности. Ресурс бессознательного. Блуждание по «лабиринту своего «я»

XIX «Солнце». Уникальность, индивидуальность, границы самоопределенности

XX «Суд». Инерция глобальных изменений. Изменение с «чем-то большим, чем я»

XXI «Мир». Соотношение личной воли с «намерением Вселенной»

Пример последовательного диагностического прочтения:

О «Шут». «Смерть»

Конец чего-то и прощание на месте начала нового. Это может стать позитивным шагом, необходимостью проститься с тем, что дорого, и шагнуть навстречу неизвестности. Но на данном этапе шага вперед еще нет, так что это может быть и детское оплакивание потерянной невинности, страх расстаться с идеалистичным, оптимистичным, наивным представлением о мире. Нам еще придется вернуться к этому моменту после рассмотрения остальных карт.

I «Маг». «Солнце»

Определенное отождествление себя со своими навыками. «Я способен» – оптимистичный вызов этому миру. (Здесь мы вспоминаем про XIII аркан, а также, на всякий случай, берем себе на заметку посмотреть, где находится аркан «Сила». Нет ли здесь силовой борьбы с судьбой?)

II «Жрица». «Влюбленные»

Я работала с колодой «Таро Золотой Зари». В ней VI аркан раскрывает тему не столько союза, сколько вызова и испытания, отчетливо связанных с принятием решения, а, кроме того – тему отношений со своей частью души противоположного пола (а, следовательно, и с партнером). Здесь я бы предположила, что речь идет о попытках интуитивного понимания внутренних и внешних испытаний, связанных с комплементарной частью души – Анимой или Анимусом. Поскольку мужчине, то это отношения с Анимой и со значимыми в жизни женщинами.

Справедливость в этой позиции охлаждает сферу Императрицы, превращая чувства и генеративность, заботу и щедрость, опеку, скорее в инструментальную сферу приложения определенных правил: «Я люблю тебя, потому что так положено». Будь это расклад для женщины, я бы говорила об эмоциональной холодности, здесь же ситуация может быть чуть более тонкой, менее поддающейся прямому влиянию. Возможно, в жизни мужчины важную роль играет архетипический аспект Холодной Матери, проявляющийся везде, где он ищет работу поддержку и признание. Также это может быть и собственная инструментальная забота, функциональное проявление материнской роли (это свойственно в определенный период вдовцам и разведенным супругам с детьми).

IV «Император». «Умеренность»

Функции Эго, а для мужчины – еще и презентация собственной Персоны, маскулинной социальной роли. Можно сказать, что она внешне довольно слаба, умеренна. Это способность справляться скорее с собой, чем с обстоятельствами. (Вновь хозяйке на заметку: надо посмотреть, что происходит с арканом «Сила».)

V «Иерофант». «Шут»

Удивительное попадание. Это какая-то моральная невинность (в этой колоде – не трикстерство) и опасность от животного начала. Поразительно ее присутствие в сфере морального авторитета, правил и общности. Что возвращает нас к Смерти на месте аркана «Шут»: XIII аркан вымораживает спонтанность нулевого, но нулевой растворяет устои, стабильность этики V. Появляется ощущение, что на настоящий момент выстроена шаткая, но поразительно устойчивая структура.

VI «Влюбленные». «Дьявол»

В сфере выбора, а также партнерских отношений – коварная система, неверные представления и дурной план. Мы можем вспомнить сферу Императрицы и ее возможные изломы, но больше сказать тут нечего. Разве что угол искажения, возможно, сильнее.

VII «Колесница». «Звезда»

Здесь есть гармония между позицией и выпавшей в нее картой. Это идеализм и надежды как принцип движения и сохранения своих стремлений. Здесь я намеренно не сопоставляю этот аспект с другими позициями, чтобы оставить возможность раскрыться позитивной стороне истории.

VIII «Сила». «Император»

Вот наконец-то мы и дождались Силы. Выпадающий в этой позиции Император говорит нам о большом напряжении и личном или лично-социальном конфликте. Однако, сопоставляя эту карту с родной ее сферой и выпавшей там Умеренностью, мы можем полагать, что речь скорее идет о внутренних конфликтах, в ряду которых и выстраивается личность. Это вновь умение справляться с собой более, чем с обстоятельствами.

IX «Отшельник». «Отшельник»

Чистое воплощение принципа. И теперь мы знаем почему. Направленный исключительно внутрь себя Император, не контролирующий территорию государь, вместо жены повенчанный с Правосудием, разумеется, превращается либо в мелкого тирана (но тут не хватает мощи Иерофанта), либо в Отшельника.

X «Колесо Фортуны». «Мир»

Обстоятельства судьбы, ее перипетии и неожиданности кажутся ошарашивающими, шокирующими, непостижимыми. Вновь мы видим последствия контроля нал собой и внешней умеренности. Для мужчины это сопряжено с проблемами.

XI «Справедливость». «Луна»

Представления о себе и ближайшем социальном сужении довольно туманны, иллюзорны и даже пессимистичны. Ясность Логоса не озаряет запутанных ситуаций. Меч Справедливости запутался в веревочках Весов.

XII «Повешенный». «Колесо Фортуны»

Повешенный на Колесе Фортуны – это само по себе, красивая метафора, которая может означать вечный спад, съезд вниз по этому самому Колесу судьбы, бесконечное падение. В то же время именно неконтролируемые обстоятельства могут служить (или казаться) причиной состояния подвешенности и неизвестности. Здесь это непостижимость окружающего мира – в противовес достаточно приемлемому, как кажется, восприятию себя (вспомним сферы III и IV арканов).

XIII «Смерть». «Императрица»

Странный и радикальный поворот. Похоже, Справедливость в сфере Императрицы была еще цветочками, а тут поспели ягодки. Что-то не так «в Датском королевстве»: и в сфере отношений с Анимой, и в собственной продуктивности, и в отношениях со значимыми женщинами.

XIV «Умеренность». «Колесница»

Вновь достаточно мягкий вариант. VII аркан делает движения Умеренности порывистыми и нервными, но отнюдь не мешает ей заниматься своим делом. Похоже, самыми непротиворечивыми принципами в этом раскладе остаются Умеренность и Колесница. Впрочем, вместе они дают хоть и движение, но неловкое, то шагом, то во весь опор, что может или укачать, или выбить из седла.

XV «Дьявол». «Повешенный»

Вот мы, наконец, и пришли к одному из корней ситуации. Негативным сценарием оказывается ничегонеделание, пассивное ожидание в смутном предчувствии перемен, уверенность в себе и равнодушие к миру, который сам позаботится, как ему встать с головы на ноги. К этой идее нас подвели и предыдущие описания карт.

XVI «Башня». «Башня»

Да, представления о себе и своем мире рушатся. Это очевидно.

XVII «Звезда». «Маг»

Похоже, XVII аркан здесь также силен в своей непротиворечивости – и дает убежденность в своих способностях, знаниях, навыках, которые становятся ориентиром в этом опасном мире. Мы помним и Звезду, попавшую в сферу Жрицы, и Солнце в сфере Мага. Это может говорить нам об определенном самолюбовании, о том же самом равномерном бездействии и о надежде на то, что все само как-нибудь устроится.

XVIII «Луна». «Сила»

Это, скорее всего, истинная арена борьбы – по всей видимости, внутренней, хотя при всей этой запутанности, быть может, и внешней. Бесконечная борьба с пороками и призраками.

XIX «Солнце». «Суд»

«Глас Божий» – некое свидетельство самой Судьбы о том, что есть истина. Болезненный голос правды, вероятно приходящий извне. Каким образом – неведомо.

XX «Суд». «Иерофант» г

Тут мы начинаем понимать, оттуда приходить Глас Бога. От морально-этических ценностей сообщества. Это становится точкой ориентира в бессмысленных блужданиях по «лунным» ландшафтам собственной неопределенности.

XXI «Мир». «Жрица»

Новое открытие тут – в принятии нового и отстраненного взгляда на кризисную ситуацию, на собственное поведение и на то, что делают другие, на новые условия, которые пришли на смену старым.

Хеппи-энда я тут, впрочем, не вижу. Отстраненный взгляд – это то, что уже было в сочетании «Справедливости» и «Императрицы». Да и упоения своим прекрасным одиночеством в «Отшельнике» и идеалистической «Звезде» мы тоже видели. Появится ли шанс выстроить свою систему заново – кто знает.

При интерпретации этого расклада можно было сразу отметить две карты, попавшие в свои сферы: «Отшельник» и «Башня». Это наиболее чистое и ясное проявление соответствующих принципов, и по идее их одних было бы достаточно для понимания общей картины. Крушение планов и представлений о мире, разрушение своего маленького уютного мирка и уход из этого общего страшного, чужого и холодного мира. Но в учебных целях я решила провести своеобразное расследование.

Большинство остальных карт и их позиций описывают еще оставшиеся развалины Башни и новые личностные защиты – своего рода посох Отшельника. К сожалению, это достаточно тягостная картинка, где большинство карт как будто не на своем месте, не поддерживают друг друга, что-то скрывают, дают возможность избегать правды и прятать ее от себя. Это иллюстрация времени перемен, которое так никогда не наступает. Если подбирать к этой картине образ, то я бы сказала, что это Мерлин в своей разрушающейся стеклянной башне, каждое утро празднующий только для него повторяющийся день сурка.

Разумеется, подобные расклады стоит делать в присутствии человека, к которому они относятся, чтобы уточнить те или иные детали. Во многих случаях определить заранее неизвестные данные или факты практически невозможно. Равно как подобный расклад ничего не говорит о том, «что будет». Это в достаточной степени описание картины мира, а ключевое решение всегда остается за человеком. Судьба ему, впрочем, иногда помогает.

Глава 33
РАСКЛАД «ГРЕЧЕСКИЙ КРЕСТ»

Этот расклад является авторской модификацией уже известных тарологических методов, переосмысленной и получившей свое имя.

Расклад «Греческий крест» называется так по равностороннему четырехконечному «греческому» кресту.

Он предназначен для определения экзистенциального вектора, направления текущей ситуации. Иногда это текущий этап индивидуального мифа человека. Иногда – очередной виток привычного сценария. В целом это смысл настоящего периода, не слишком большого. Я предполагаю обычно срок от трех недель до двух-трех месяцев.

Расклад «Греческий крест

[59]

Горизонтальный ряд – это вектор развития ситуации по времени: от чего и к чему движется ситуация сама по себе. Вертикальный ряд связан с духом, личным духовным вызовом, с тем, что необходимо сделать, преодолеть, воплотить или пережить.

Я предпочитаю делать этот расклад на «Таро Тота» Кроули или на Таро Хайндля. Они показывают общее «архетипическое» состояние моего взаимодействия с собой и миром. Как правило, я делаю следующий подобный расклад после того, как почувствую, что старый период прошел и начинается новый.

Этот расклад можно делать и на другой колоде, и тогда толкование получится более локальным, ограниченным. Но это часто оказывается удобнее для человека, привыкшего жить в привычной и актуальной реальности. Тогда обычно высвечивается наиболее важная в настоящий момент область развития, с точки зрения души и личностного (духовного) развития человека; ее проблема и импульс к движению.

В целом этот расклад показывает именно место и способ необходимого приложения усилий. Это место встречи желания человеческого духа и духа Мира, Вселенной – на каком-то небольшом временном отрезке.

Позиции:

1. Прошлое (значимый характер прошлого и в то же время основа нынешней ситуации).

2. Настоящее (текущее развитие).

3. Будущее (по трем картам видна смысловая направленность развития от прошлого к будущему).

4. Ситуация (смысл актуальной ситуации и наиболее важная ключевая сфера или характер отношений человека с собой и миром).

5. Вызов (препятствие или способ действия; то, что необходимо пройти).

6. Разрешение (к чему ведет преодоление по предыдущей позиции).

Пример:

1. «Мир».

2. «Иерофант».

3. «Король Чаш».

4. 4 Мечей.

5. 10 Дисков.

6. «Солнце».

В раскладе выявилось достаточное присутствие Старших арканов (три карты из шести), что говорит о самой «мифологичности» ситуации, скорее об ее принципиальном значении для человека, нежели об обыденной действительности – хотя бы наполовину. Вдобавок Придворная карта также обозначает скорее некий принцип ролевого воплощения, чем бытовой сюжет. Поэтому в целом мы можем предположить, что речь идет о довольно ярком и значимом внутреннем этапе в жизни индивидуума.

Вектор течения времени: «Мир»– «Иерофант» – «Король Чаш». Можно разделить его на этапы и сказать, что в прошлом случились большие и значимые перемены (в соответствии с качествами XXI аркана), в настоящем идет определение себя и своего места в мире через ценности групп (после «Мира» это уже не консервативная привычка, а построение чего-то нового в своем умозрительном и идейном пространстве). Кроме того, V аркан может указывать как на принятие на себя роли Иерофанта, знатока правил, так и на восприятие этого принципа от кого-то извне, после большого перелома, который дает «Мир» (скорее, это будет не лично авторитетный человек, а все же представитель группы или сообщества). И довольно неожиданным оказывается переход от Иерофанта к Королю Чаш, который продолжает стихийный взрыв нового мира, данный в прошлом XXI арканом. Король Чаш – это тот, кто создает свой собственный мир, приглашая и уводя туда других. Означает ли это, что сила правил V аркана будет сметена владыкой водной стихии или же что власть над чувствами будет окрашена смыслом, дарованным «Иерофантом», – неизвестно, но поразмышлять над этим и встретить новый опыт наверняка интересно (а в таком сочетании может быть и приятно)

Актуальная ситуация видится как 4 Мечей, пауза пребывание в некоем ментальном равновесии: либо все складывается хорошо и соразмерно, либо же на этом этапе пока невозможно ни увидеть большего, ни тем более «разрулить» ситуацию.

Вызовом является 10 дисков – продолжение темы перемен, начатой XXIII арканом. Но здесь это изменение обыденного бытового окружения и порядка, прощание с тем, что было привычно, но что уже не дает нужного количества (или качества) ресурсов для движения вперед. Это похоже на уборку после ремонта, смену интерьера после осуществления важных личных изменений и определенное смирение перед потерей части своего прошлого.

Разрешением ситуации оказывается вновь Старший аркан – «Солнце», знак удачи, благоприятствования мира к своему ребенку. XIX аркан созвучен и XXI, и Королю Чаш в преобладании естественной и мощной самостоятельной силы со своим характером и особенностями. Это нахождение себя самого, истинного в этом мире. Это взрослое и самостоятельное (благодаря Иерофанту и 10 Дисков) рождение в этом мире заново.

Приложение

НЕКОТОРЫЕ АВТОРСКИЕ РАСКЛАДЫ ДЛЯ ОБЩЕЙ КОЛОДЫ

Расклад «Кот в сапогах»

Расклад

1. Сигнификатор (обозначение клиента).

2. Наследство (чего не досталось).

3. Кот (внутренний ресурс которым надо воспользоваться).

4. Дань королю (что вкладывать, что отдавать).

5. Король (во что вкладывать, в какую область).

6. Река (кем прикинуться).

7. Любовь принцессы (что будет получено от этого просто так).

8. Одежда короля (что будет заслужено).

9. Великан (препятствие).

10. Хитрость Кота (как препятствию противостоять).

11. Результат.

***

Этот расклад хорош для нахождения трикстерского выхода из ограничивающей социальной ситуации. Он предназначен для колоды «Богемские Барочные коты», однако может применяться и в работе с другими колодами.

***

При работе с «Богемскими Барочными котами» следует учесть, что эта колода, вероятнее всего, выберет не наиболее приемлемый с разумной и выгодной в перспективе точки зрения ход, а тот, что будет наиболее удобным, красивым и приятным – или же «абсолютно необходимым для выживания». Хитрые и многоступенчатые планы – не метод этой колоды.

Однако ее цель – эффективность (или игра, если речь не идет о базовых потребностях). Кроме того, работа с этой колодой невероятно хорошо идет у людей, которые живут как «коты и кошки», воспринимают мир «по-кошачьи». Они могут гадать на этой колоде практически на все, что угодно. Ее взгляд вполне соответствует их взгляду на мир.

Расклад «Лестница Монмартра»

(создан в соавторстве с Анной Блейз)

Этот расклад был создан нами для оракула «Симболон» (AG Muller). Однако он может быть использован и при работе с колодами Таро.

Он раскрывает тему романтических отношений, включающих эмоциональный, эстетический и сексуальный аспект романтического влечения. Для наибольшей ясности видения картины мы рекомендуем делать этот расклад на обоих партнеров по очереди. Следует учесть, что расклад показывает текущее отношение к партнеру, которое значимо в настоящий момент, однако может достаточно существенно меняться с течением времени или по ходу событий.

Первый вариант расклада:

Второй вариант:

Позиции:

1. Эмоциональная и эстетическая притягательность.

2. Физическая, сексуальная привлекательность.

3. Общая эмоциональная атмосфера.

4. Действия, предпринимаемые кверентом по отношению к партнеру.

5. Предполагаемый кверентом ответ партнера на упомянутые действия.

6. Психологический вызов данных отношений (для кверента).

7. Психологическая удовлетворенность в отношениях (в начале отношений – ожидаемая).

8. Сексуальная удовлетворенность.

9. Предполагаемый результат.

Расклад «Самайн»

Этот расклад посвящен традиционному языческому/неоязыческому европейскому празднику перехода от осени к зиме, приходящемуся на 1–2 ноября.

Мы предлагаем делать символико-прогностические и диагностико-прогностические сезонные расклады на каждый праздник. В современный неоязыческий годовой цикл входят восемь праздников: два солнцестояния (летнее и зимнее) и два равноденствия (осеннее и весеннее) образуют один солнечный астрономический подцикл; Самайн (1–2 ноября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас (1–2 августа) составляют второй подцикл, связанный с природными переходами от одного сезона к другому. Сезонные расклады, по нашему опыту, работают в рамках каждого подцикла, от одного праздника до другого (минуя, таким образом, очередной праздник всего годового цикла) – например, от Самайна до Имболка, от Имболка до Бельтайна.

Для этого расклада можно выбрать любую колоду, которая вам понравится (лучше, если она будет достаточно универсальной). Я обычно выбираю «Пражское Таро» – это достаточно классическая, лаконичная и очень выразительная колода, хорошо и ясно представляющая экзистенциально значимые аспекты человеческого существования (для меня в работе она подобна «Таро Тота» Кроули).

Данный расклад ориентирован на тему перехода от Осени к Зиме (в рамках архетипического круга сезонности): это период подведения итогов прошлых событий и деяний, окончательный выбор и принятие решения, прощание с тем, что отжило свое, и подготовка к тяжелому периоду зимы. Также это время контакта мира живых с миром мертвых, с иным миром, представление о котором сохранилось по всей Европе, от кельтского Самайна и исландского Альвблота (праздника почитания альвов 2 ноября) до славянского поминания дедов (2 ноября).

Расклад:

Позиции:

1. Урожай осени (плоды, которыми можно воспользоваться).

2. Неприкосновенный запас (что должно быть отложено до весны).

3. Испытания Зимы (испытания).

4. Проход между мирами (новые пути действия).

5. Подарки Самайна (бонусы от периода или действия).

6. Встреча с неведомым (с чем предстоит встретиться).

7. С чем проститься.

8. О чем помнить.

9. Итоги.

Бедненко Галина Борисовна

СТАРШИЕ АРКАНЫ ТАРО

Теория и практика

Ответственный редактор Л. И. Глебовская

Художественный редактор И. А. Озеров

Технический редактор Н. В. Травкина

Корректор М. Г. Смирнова

» К вопросу о Таро, или с чего начать.
» ОКУРИВАНИЕ ТРАВАМИ: КАКИЕ ТРАВЫ, ДЛЯ ЧЕГО ИСПОЛЬЗОВАТЬ, ПОСЛЕДСТВИЯ
» Что можно и чего нельзя делать в магии трав
» Трюки, которые вы можете использовать в Таро
» Можно описать любовь при помощи Таро?