Для чего можно использовать карты Таро?

Маг в нашей жизни

Маг в нашей жизни – это сама способность (и осознание ее) что-то делать, творить, справляться, превращать, изменять, воздействовать; это различные навыки и Умения и способность учиться новым. Это та сила, которая говорит нам: «А можно попробовать по-другому, давай!», или «Ты сможешь!», или даже «А для чего нужна эта красная кнопка? (БУМ!!!!)». И это же – умение узнавать и познавать, анализировать и структурировать; и рационализация как привычный механизм объяснений и защиты; и гностицизм и любопытство Фауста.

Отождествляясь с Магом, мы считаем, что все возможно, если только взять нужные ингредиенты и правильно с ними поработать. Это может привести к довольно инструментальному отношению к другим, миру и к самому себе. Точно так же это может дать потребительское отношение к окружающим, если будет поставлена некая цель, не важно, корыстная или идеалистическая. Отождествление с архетипом этой карты очень хорошо показывает, к каким ужасным последствиям может привести то, что у человека очень хорошо получается… или вдруг получилось. Слишком уж Маг любит придумать идею и проверить ее на практике. (Октябрьский переворот 1917 года в России – грустный, но подходящий пример такого рода.)

Не в силах воплотить Мага Таро в себе, мы проецируем его на окружающих. Тогда люди подчиняются идеализированному Магу, которого находят в своем окружении. И чувствуют себя беспомощными винтиками некоего механизма, который построил кто-то другой. Отсутствие инициативы и любопытства, страх узнать что-то новое или страшное, боязнь ответственности за свои действия – это то, что приносит недостаток проявленности архетипа Мага.

В то же время внезапное его открытие дает не только расширение воображаемых возможностей (как у Шута), по и твердые, ясные и интересные способы сделать свою жизнь лучше.

Глава 9

«ЖРИЦА» (II)

Ныне название этой карты звучит как «Верховная Жрица» или просто «Жрица», однако в исторических колодах на этом месте была «Папесса». С точки зрения исторического развития это одна из самых интересных карт. Ведь всем известно, что женщины не могли занимать папский престол в Риме. Карту традиционно связывают с легендой о папесее Иоанне, которая якобы занимала престол между 855 и 858 годами. По легенде, она в двенадцать лет сошлась с монахом и ушла с ним в мужском платье на Афон, после чего поселилась в Риме и продвигалась по духовной иерархии, пока не стала вначале кардиналом, а затем и папой римским. Ее принадлежность к женскому полу была обнаружена, когда она родила во время процессии. Легенда была настолько широко распространена, что вплоть до XVI века (когда ее достоверность, наконец, оспорили) при избрании нового понтифика его принадлежность к мужескому полу проверялась вручную с помощью особого прорезного стула. Миф, однако, оказался чрезвычайно живучим или, точнее, слишком архетипическим. Он восстанавливал равновесие мужского и женского в духовной сфере. И не случайно в колоде Таро это равновесие строго соблюдено.

Историки Таро полагают также, что на карте колоды Висконти-Сфорцы была изображена известная настоятельница ордена умилиатов, сестра Манфреда. В 1281 году умерла сестра Гуглельма, глава одноименной ломбардской секты гуглельмитов, которые верили, что она вернется и займет папский престол, потому что им была предсказана новая эра женщин-пап. В ожидании же возрождения своей предводительницы они избрали своим папой Манфреду, что должно было стать началом линии пап-женщин. Манфреда отслужила мессу и была схвачена, а затем сожжена па костре. Сестра Манфреда была членом княжеской семьи Висконти, потому ее присутствие в колоде неудивительно.

Классическая иконография. Женщина в полностью закрывающей фигуру одежде и в головном уборе (иногда с вуалью) сидит между двумя колоннами. В ее руках – книга или свиток. Одной ногой она наступает на луну Заимствование из иконографии Девы Марии).

Невеста Бога

Это карта монахини, жрицы, Невесты Бога. Женщина, посвятившая себя не домашнему очагу, мужу, детям, семье и продолжению рода, а некоей идее и смыслу. Она живет в несколько ином мире, не бытовом, а духовном, горнем. Это вечная Сестра и Невеста, но никогда не Жена. Это иной лик женственности: не плодородная, но отдающаяся сама без остатка – однако не мужчине, а некой идее. Она уходит вслед за Словом или Знанием и оказывается будто отрезанной от реального мира Завесой Тайны. Это образ Лилит, жены Адама до его грехопадения с Евой, женщины ему равной, и той, которую он прогнал за неуступчивость. Лилит – вечная Невеста, но не жена и не мать, как Ева. Она осталась бессмертной, хотя, по известным версиям, стала демоницей, преследующей детей Адама. Это своего рода «антибытие», позднее в образе Лилит привлекавшее декадентов и символистов.

Вечная невеста, вековуха, – это и старая дева, единственно возможное повышение социального статуса, для которой состояло в посвящении себя Богу, вынужденно или по душевной склонности. Так незамужние девицы в традиционной русской общине часто становились «девицами-старицами», вечными паломницами по святым местам, странницами, сельскими учительницами или даже знахарками. Такие «чернички», или «келейницы» (часто они отселялись в отдельный дом), почитались и односельчанами как монахини, живущие в миру.

В архаические времена девушек могли отдавать суровым богам и могущественным демонам в невесты или жены, принося их в жертву или же оставляя служить в храмах (что тоже своего рода жертва привычной судьбой ради иного мира и порядка). Известный арабский путешественник Ибн Баттута (1304-1377) приводит легенду о том, как жителям неких островов каждый месяц являлся злой джинн, которому каждый раз приходилось отдавать на поругание юную красивую девушку. И только чтение стихов из Корана позволило однажды прогнать джинна обратно в море, и больше он не появлялся. В реальной жизни женщина, посвящая себя некоему архетипическому (а значит – сверхчеловеческому и такому, с которым не справиться только с помощью рассудка) смыслу, точно так же способна отдаться – Богу или демону. Это тоже во власти Жрицы Таро.

Жрица «Таро Скапини» – это совсем юная девушка в монашеском одеянии, под ногами которой прорастает травой и цветами даже мраморный пол. Она невинна и исключительно генеративна в своем расцвете молодости. Это потенциал Весны и нового начала, сочетание робости и радостного ожидания, сдержанности и… всего лишь шанса. Карты «Таро Скапини» (Старшие арканы и Придворные карты) можно рассматривать как в общей структуре Таро, так и как оракульные карты со своим особым значением.

Жрица «Таро Нового видения» («обратной стороны» колоды Уэйта) – это настоящая Персефона, с гранатом (плодом Подземного мира, при помощи которого Аид удержал невесту в своем царстве) и с ночной птицей – совой, символом мудрости. Две монахини склоняются позади ее трона. Эта жрица посвятила себя ночи и тайнам…

Высшая природа Луны

Карта «Жрица» соответствует Луне, второму светилу и универсальному женскому символу. Луна Жрицы представляет собой наиболее высокие, духовные ее аспекты Мистер Кроули описывает ее так: «Единственное ее одеяние – блистающая завеса света. Дабы обрести высокое посвящение, необходимо понимать Свет и высшее проявление Вечного Духа, но скорее как завесу, скрывающую Дух. И эту роль он выполняет тем более успешно ввиду своего несравненного ослепительного сияния. (Точная параллель обнаруживается в лучших школах индийского мистицизма. Согласно их учению, последним препятствием на пути к полному Просветлению оказывается именно это Видение Бесформенной Лучезарности.) Итак, она – свет и тело света. Она – истина, сокрытая завесой света. Она – душа света. На коленях она держит лук Артемиды, он же – музыкальный инструмент, ибо она – охотница, чье оружие – волшебные чары» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). Потому было бы ошибкой приписывать Жрице Таро всю лунную природу, включая женские циклы, земную репродуктивность, жизнь в событиях. Эта Жрица царит над миром, над обычной реальностью, в мире ином, как недостижимая Луна на небе. Здешняя Луна (и Жрица) – это отстраненный наблюдатель, она – та, под которой «ничто не вечно». Не затронутая земными желаниями, событиями и страстями, именно поэтому она вечно девственна и хранит одиночество и молчание.

Жрица «Таро Тота» Кроули – лунная богиня, девственная жрица, Артемида-охотница с луком на коленях, который одновременно – трехструнная арфа, скрытая за завесой света. Ее корона – символ молодой луны, полной и убывающей. Она дает посвящение, проводит инициацию, которая всегда есть начало чего-то нового, – поэтому на карте изображены семена и кристаллы, символы зарождения новой жизни.

Жрица Таро Хайндля почти скрыта за прозрачным шаром неведомой вселенной, на голове ее полумесяц, руки взметены в жесте призывания божественной силы. Внизу – то ли тень холмов, то ли верблюд, символ буквы гимел, которая атрибутирована этой карте. Это одна из самых неясных, гуманных Жриц в Таро и вместе с тем – очень отчетливая в своей чистой прозрачности.

Жрица Таро посвящает в тайны избранных… тех, кто взял в руки карты и готов увидеть нечто, прежде неизведанное… тех, кто способен узреть за набором хаотических происшествий порядок и систему… тех, кто видит, слышит и чувствует незримую ткань мироздания. Эта возможность есть у всех, кто взял в руки карты Таро, хотя далеко не все решатся выйти за пределы «покажите мне то, что я хочу увидеть» или «развлеките меня особенным образом».

Жрица Таро – посвящающая в тайны и мистерии, она способна открыть «завесу истины» и показать мир без покрова иллюзии. Потому с ней связывают и интуитивное понимание, знание о чем-либо без объяснений и рационализации. Интересно то, что это же – и символ кросс-гендерного посвящения для мужчины, когда женщина предстает для него как Анима-Мудрость. Здесь может быть и смешение сильного архетипического переживания с либидозным, сексуальным: сильные архетипические чувства бывают очень схожи с уже знакомыми интенсивными эротическими переживаниями, Но последовательность в выбранном пути постижения знаний, как правило, требует лаконичной скромности Жрицы.

Эта Жрица также приходит к нам через вещие сны и знаки. Остается их разгадать или просто принять и запомнить как данность. Проходя Жрицу колоды Хайндля в рамках своего путешествия по Старшим арканам, я то и дело наяву попадала в какие-то подвалы (буквально все нужные мне места оказывались в подвалах) и находила везде изображения ключиков, а, кроме того, мне снились символические, но непременно объясняющие что-то в моей жизни сны[17].

Жрица «Пражского Таро» строга и прекрасна. Это юная, но облеченная особой властью дева с лавровым победным венком на голове, сидящая между двумя колоннами – освещенной и затемненной. Она придерживает одной рукой книгу с символом иероглифической монады (символа розенкрейцеров и одноименной книги Джона Ди, известного английского алхимика и астролога, жившего некоторое время в Праге). Указательным пальцем другой руки Жрица указывает на какой-то текст в раскрытой книге. У ног ее – и полумесяц, и змей (подобие уробороса), обвивший земной шар. Насыщенность карты особыми символами дает нам возможность увидеть в этой Жрице наставницу, строгую, судя по ее бесстрастному красивому лицу, но справедливую.

В «Алхимическом Таро» женщина в лиловом одеянии с капюшоном стоит на лодке-полумесяце посреди морской глади, приложив палец к губам в знак молчания.

Жрица в нашей жизни

Жрица в нашей жизни – это способность к интуитивному познаванию и пониманию, это умение видеть мир с его мистической, магической стороны. Это расслабленное, ненапряженное принятие того, что случается в мире безо всякого соучастия с происходящим. В разных ситуациях в нашей жизни женщины воплощают Жрицу, обучая и наставляя других людей (как в мистических науках, так и в различных областях академического знания), посвящая своих последователей или учеников в «особые таинства» (например, применения теории вероятностей или использования енохианских таблиц).

Это способность уходить из ситуации, осознавая или хотя бы пытаясь понять ее смысл и причины. Также, на более простом уровне, это может быть привычка «уходить в себя», не рассуждая и не рефлексируя, но лишь внутренне отстраняясь от бренного мира. Жрица Таро близка богине Гестии, которая хранит священный храмовый огонь, и мы можем узнать ее такой в служительницах неких сакральных идей или же сами стать такими. Подчас мы бываем «захвачены» этим архетипом, испытывая сильную потребность в одиночестве и уходя в духовные поиски, требующие уединения. От Отшельника Жрицу отличает недифференцированность понимания. Это не рефлексия и самоанализ, характерные для IX аркана, а некое общее принятие найденных принципов этого мира (которые могут быть как верными, так и достаточно условными или неверными: ведь архетип не открывает правды, а лишь дает качество и силу состояния).

Мужчина может найти Жрицу-посвятительницу в своей душе, Обратившись к Аниме-Софии (премудрости), своей интуитивной «женской» части, или же встретим, в своей жизни женщину, которая будет ее воплощением для него в тот или иной период времени. Мужчина также может отождествиться со Жрицей. Особенно отчетливо это происходит в культурах, где погружение в мистическую жизнь не считается чем-то из ряда вон выходящим[18]; уход в монашество в любой традиции – это, скорее всего, уход к Жрице (в системе Таро). Женщина, в свою очередь, может отождествиться со Жрицей, посвятив себя целиком Анимусу-Логосу, став его воплощением.

Глава 10

«ИМПЕРАТРИЦА» (III)

Императрица появилась в Таро благодаря существованию Священной Римской империи германской нации (Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae), образованной в 962 году Отгоном I, короновавшим себя «императором-Августом» в надежде продолжить славную традицию античной Римской империи, которая мыслилась идеалом в государственном устройстве. Священная Римская империя германской нации была церковным государством, объединявшим различные страны Европы, включая часть Италии. Император считался представителем всех христиан, главой христианского (разумеется, католического) мира и, соответственно, вмешивался в дела папы римского. По мнению некоторых императоров, папа должен был быть их креатурой, по мнению некоторых пап, императоры должны были подчиняться папам. Но уже в XIV–XV веках императоры жертвуют фактической властью ради пышной формы, их уже не особенно чествуют в Риме, они теряют земли и власть. В то же время жгучая борьба императоров и пап осталась в памяти и коллективном сознании (и бессознательном) народов Европы – и предстала еще раз перед нами в картах Таро.

Императрица колоды Висконти-Сфорцы (первой известной или дошедшей до нас колоды Таро) – это германская дама со щитом своего мужа, ушедшего в поход. Гертруда Моукли указывает, что в XV веке эта карта стояла второй в колоде – сразу после Мага.

Классическая иконография. В исторических колодах императрица – благородная дама на троне, с атрибутами своей власти. Оккультные колоды предложили взгляд па Императрицу, представляющую собой силу и принцип Венеры (как богини, так и планеты). Потому современная Императрица – скорее роскошная и уверенная в себе жена, мать и возлюбленная, чем статусная дама. Увенчанная короной, она сидит на своем троне, держа в руках жезл, но все вокруг и в ней самой говорит о любви, щедрости, неге и роскоши.

Императрица может быть женой короля, вдовой или же незамужней дочерью, что случалось в монархической истории Европы. В любом случае это главная женщина некоей страны, территории, сферы влияния. Это ее «главная женщина», «хозяйка», а не, заметим, «начальница» или «предводительница». В этом Императрица схожа с ролевым архетипом Геры – супруги царя богов Зевса, Хозяйки и Королевы. Для нее (в мифе и в ролевом сценарии в жизни женщины) особенно важна территория, сфера влияния, и ее собственный признанный статус. И для Императрицы Таро это, прежде всего, страна изобилия и плодородия, красоты и любви, в некоторых версиях – деторождения, в других – культурного строительства. Это в любом случае ее земля, ее епархия. «Отец воплощает активное, творческое начало; мать – восприимчивость и заботливость. Хотя, как мы убедимся впоследствии, у матери существует и духовность, материнское начало относится главным образом к природе, т.е. оно связано с инстинктами и физическими влечениями. Негативное воздействие материнского начала может оказаться таким сильным, что оно превратится в препятствие для духовных устремлений человека» (Биркхойзер-Оэри, 2006, с. 20).

Богиня Гера, по некоторым версиям, воспитывалась Временами Года и получила от них способность также изменяться в течение года, от Весны-Невесты к Лету-Жене и, наконец, к Зиме-Вдове. Примерно об этом пишет и Роберт Грейвс: «Времена Года были ее няньками» – это один из способов охарактеризовать Геру как богиню календарного года. Вот почему на ее скипетре изображена кукушка, символизирующая весну, а в левой руке она держит спелый гранат, вызревающий поздней осенью и символизирующий смерть года. <…> Как богиня растительного года, весны, лета и осени… в Стимфале Гера почиталась соответственно как дитя, невеста и вдова»[19]. Это описание замечательно подходит и Императрице Таро, которая способна возрождаться после утраты своего статуса, территории и даже качеств и свойств (то есть переходить от лишенности и «голода» перевернутой Императрицы или схожих состояний, описанных другими картами, к себе самой, прямому положению и новому возрождению).

В «Таро Истоков»» («Tarot of the Origins») она выглядит как дикая, естественная женщина, свободная и сильная… и ее богиня – первобытная Вилленлорфская Венера: принимающая и совершенно безличная материнская сила и мощь, благо без доброты, дары без благодарности.

Архетип Великой Матери

Мать – один из основных архетипов коллективного и индивидуального бессознательного: у каждого человека есть опыт пребывания в материнской утробе, последующего рождения и кормления-выращивания. За образом реальной материнской фигуры всегда стоит образ архетипа Великой Матери, матери-природы или матери-богини. Значимость этой силы трудно переоценить: именно от материнской фигуры во младенчестве зависит мироощущение человека, чувство базовой безопасности или небезопасности, принятие или отвержение миром. От этого исходит и его ответное отношение к миру и другим людям: дающее, принимающее, отвергающее, завистливое или мстительное.

Мать – это первая персонификация силы, которая защищает и гарантирует безопасность и поддержку человеку. Позже, по мере взросления ребенка, мать как личность замешается или дополняется семьей, родом, обществом, народом, расой, кроме того – религией, политической партией, рабочим коллективом, любым своим сообществом. Воплощением материнской силы может стать природа, отдельные места, поселения или утолки дикой природы. «Перенесение материнских функций с реальной матери на семью, род, нацию, расу или богиню имеет то преимущество, что, вероятнее всего, мать умрет раньше детей, поэтому возникает потребность в такой фигуре матери, которая бессмертна» (Антонян, с. 21)

Мать оказывается главной силой везде, где присутствует рождение, смерть и возрождение. Не является и ее разрушительная природа: мать способна как давать, так и отнимать, а это и сама жизнь, и ее смысл и ценность. «…Люди своим существованием все равно обязаны матери. Этим обеспечивается непрерывность их жизни и бесконечная повторяемость, которая заложена в природе вещей и выражена в архетипичности прообразов и явлений. Она, эта повторяемость, вечна, как и первообраз матери, каждый раз возрождаясь в живой конкретной матери, земле, Родине, богине и т.д. Это свойственно не только архаичному обществу, но и любому другому. Разумеется, мать иногда приносит страдание, отталкивая от себя своих несчастных детей или чрезмерно наказывая их, но ведь люди мучаются от этого именно потому, что как раз от матери ожидают совсем другого поведения. Они, в отличие от матери, таким образом, придерживаются всеобщего правила, заложенного в них природой. Человек должен уметь выносить переживаемую по названной причине боль, но в ней нет никакого позитивного смысла – он не очищает и не возвышает, поскольку подрывает сами основы бытия» (Антонян, с. 38).

Прямая карта «Императрица» имеет отношение к позитивному проявлению архетипа Великой Матери, перевернутая (если выпадает даже случайно, при методе использования только прямых карт) – к негативному аспекту этого архетипа. При этом следует различать влияние реальной земной матери (детское или актуальное) и существование материнского комплекса в жизни человека. «На первый взгляд кажется, что причиной всех трудностей любого человека является его родная мать. Однако Юнг обнаружил, что родная мать – не единственная причина нарушений, типичных для негативного материнского комплекса; существенное воздействие оказывает также и архетип матери. Вечное проявляется в индивидуальном. Но даже если вечный образ снова и снова находит свое воплощение в конкретном человеке, все равно нельзя говорить об идентичности актуального и архетипического» (Биркхойзер-Оэри, 2006, с. 22).

Разнообразие жизни

Императрица Таро представляет собой разнообразие жизни во всей ее полноте. Богиня Афродита представала и была осознана Платоном – с безусловным предпочтением первого лика – как Урания (Небесная) и Пандемос (Всенародная, плотская). Впоследствии разделение на низменное и высокое разрубило образ Женщины на Святую/Шлюху, Набожную/Ведьму, Жену и Мать/Любовницу. Императрица Таро объединяет все эти образы, не разделяя их на высокие и низкие, не возвышая и не обесценивая ничего из этого – и ничего в мире. Она способна принять и полюбить, подарить свою любовь и расцвет жизни всем. Повторюсь, в Императрице нет опенки, нет ни возвышения одних качеств и принципов, ни обесценивания и принижения других. Для нее все действительно равно. В этом можно узнать сочетание Афродиты с Деметрой, Афродиты, любящей всех своих любовников, с Деметрой, обожающей всех своих детей. Императрица Таро – это не личное качество, а архетипический принцип, божественное женское принятие всего и вся, любящее и дарующее расцвет и любовь.

Проявляется Императрица как периоды благополучного и удачного существования, расцвета творчества или благосостояния, стабильных любовных отношений. Это нахождение источника некоего важного жизненного ресурса и возможность им пользоваться. При отождествлении с Императрицей (примеривании на себя этой роли и даже ее удержании) человек (чаще женщина) может ощущать и видеть себя благодетельницей, ответственной за некую территорию или пространство и отношения между людьми на ней, или же всеблагой дарительницей и подательницей всех благ тому или иному созданию. При этом ответственность за происходящее кажется все более возрастающей, а детали несоответствия прекрасной картине или образу могут сильно огорчать. В ролевых архетипах это похоже на отождествление с Деметрой, Афродитой или Герой. При проекции Императрицы вовне мы можем ожидать милости, одобрения и благословения от некоей материнской фигуры или царственной особы, жестоко разочаровываясь при отвержении или недостаче.

Императрице Таро соответствует алхимический принцип Соли (Магу соответствовала Ртуть) – инертное начало в природе, материя, которую активизирует Сера (алхимическая Сера, разумеется, с которой соотносится Император Таро).

В «Таро Тота», по словам самого Кроули, «…женщина в царских одеждах и короне восседает на престоле, опоры которого, подобные вьющимся языкам голубого пламени, символизируют ее рождение из воды – женской текучей стихии. В правой руке Императрица держит лотос Исиды; лотос олицетворяет женскую, пассивную силу. Корни его скрыты на дне или в воде, но лепестки раскрываются навстречу солнцу, образ которого повторяется в сердцевине чашечки цветка. Итак, это живое подобие Святого Грааля, освященное кровью Солнца. На вершинах пламевидных опор ее престола помещены две ее самые священные птицы – воробей и голубь… Облачение Императрицы украшено пчелами, а также игральными костями в окружении замкнутых спиралей: значение их везде одинаково. Стан ее охвачен поясом зодиака… Ковер под ее ногами расшит королевскими лилиями и рыбами, словно склоняющимися в восхищении перед Тайной Розой, которая помещена у основания престола… Все символы, присутствующие на этой карте, родственны между собой ввиду простоты и чистоты ее основного образа. Противоречий здесь нет; все оппозиции, какие только можно обнаружить, служат лишь сохранению равновесия. На это указывают образы вращающихся лун… Но ввиду красоты и многообразия форм ее основного символа ученик, ослепленный каким-либо одним из се проявлений, может сбиться с пути. В работе с этой картой, как ни с одной другой, необходимо отрешиться от частностей и сосредоточиться на целом» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

В колоде Хайндля также значимыми оказываются Врата, символ соотносящейся с Императрицей еврейской буквы далет, означающей «дверь». Очень часто эта карта являет собой синтез архетипов Деметры и Афродиты, но Хайндль выбрал Афродиту. К женской фигуре летит здесь голубь – птица Афродиты. Императрица здесь открывает особое сакральное знание: на правой руке ее – змей, а в левой она держит тирс вакханки. Это способность отдавать себя экстазу (мистическому, религиозному, эротическому), всему, что открывает дверь в иной Мир. В отличие от многих других колод здесь Императрица теснее связана с водой (как и в «Таро Тота»), чем с землей. По водной стихии она руководствуется больше эмоциями и чувствами, чем принципом сохранения привычного, уютного, комфорта и стабильности. Эта Императрица рискнет постоянством ради нового опыта. III аркан – «Императрица» нумерологически связан с XXI – Миром. А Мир в Таро – это открытие «нового Мира», абсолютно новый опыт и новая реальность.

Современная Императрица в Таро подобна Афродите. У той была только одна обязанность – созидать красоту и любовь; она мыслилась богиней печной весны, цветения и плодородия. Все красивое в этом мире исходило от Афродиты. То, что способна дать Афродита (и Императрица), – это живое чувство любви, состояние, в которое можно окунаться как в животворящий источник; чувство наполненности любовью и сладких мук. Императрица может быть подобна образу желанной, сексуально привлекательной матери для мужчины. А поскольку реальная мать обычно является недоступной возлюбленной, то образ идеальной Матери-Возлюбленной может проецироваться на других женщин. Иногда это могут быть женщины более старшего возраста, даже близкого к возрасту матери, иногда – дамы, которые в нужный момент сумели высоко оцепить и ласково приветить мужчину.

В «Таро Рёрига» («Carl W. Rohrig Tarot») императрица – это дама полусвета, под американским флагом и Долларом, с короной Свободы из своих рыжих волос, броским макияжем… и вырванным листком из тетрадки, где записаны не то жизненные цели, не то необходимые и желаемые качества. Ее плечи покрывают лебединые крылья. Идеальная свободная и раскованная женщина современной западной культуры!

В то же время «избыток Императрицы» способен внести в жизнь «удушающий запах розы», инертность, мягкость, расслабленность и утопание в перинах. Такова императрица колоды «Декамерон»: здесь немолодая грузная женщина пользует дохленького Шута, зажав его между собой и троном. Очень показательная карта, вызывающая много смеха при работе… и узнавании.

Императрица «Таро Нового видения» держит за спиной черную подушечку с эмблемой Венеры, и мне это напоминает не только о дарах, но и о проклятиях Афродиты, которые в реальной жизни подчас оказываются неотличимы друг от друга. Одно и то же чувство (иногда даже к тому же самому человеку) – с одной стороны, величайший дар, с другой – проклятие… А дети на этой карте играют с лебедем – не выросшим ли Гадким Утенком, который сумел воспользоваться милостями Императрицы лишь после того, как отрастил себе прекрасные крылья?

Дары цивилизации

Афродита покровительствовала красоте и влюбленным, поэтам, любовь прославляющим, и художникам, красоту воплощающим. А Императрица в Таро – это не только «плотская Венера», но и цивилизация. Она знакомит с красотой культуры, науками и искусствами. В этом смысле она близка к Деметре, которая учила людей земледелию и мистериям. Императрица «Таро Элементов» едет на тигре по злаковому полю, держа в одной руке стебель, в другой – анкх, а в небе на полумесяце виднеется эмблема Исиды. Женщина беременна и одета в зеленые одежды (цвета Весны и новой жизни), оставляющие открытой грудь. Лозунг этой карты – «Я – блудница, и я же – святая, я – жена, и я же – дева». Это возвращает нас к принципу разнообразия жизни и могущественной целостности принципа Императрицы, иконографии же она здесь подобна Деметре, которая обучала царей-земледельцев, воспитывала культурных героев и подарила человечеству элевсинские мистерии, в которых могли участвовать все свободные люди, не пролившие крови другого человека.

Творчество на благо другим людям – естественная потребность аркана «Императрица», если смотреть на него через призму материнского архетипа или даже комплекса, как указывала юнгианский аналитик еще первых поколений[20] Сибилла Биркхойзер-Оэри: «Человек с сильным материнским комплексом приговорен к творчеству самой природой; только через творческую деятельность он может хотя бы на время обрести свободу от матери. В основном его страдания вызваны не привязанностью к родной матери, а привязанностью к бессознательному. Только через осознание того, что именно материнская основа психики постоянно побуждает человека к творческой деятельности, он может действительно освободиться от матери, но даже в этом случае – лишь временно» (Биркхойзер-Оэри, 2006, с. 24).

Императрица в нашей жизни

Образ матери и материнский архетип, обнаруживающийся в значимых женщинах, «материнских» организациях, даже сообществах и культурах, – это один из базовых принципов и основных человеческих ресурсов. Она бывает и щедрой, холодной, и отвергающей и принимающей, и коварной и обманчивой, и самоотверженной, не требующей ничего взамен за свои дары.

У женщины – в силу возложенных на нее ролевых социальных ожиданий и проекций, – разумеется, больше возможностей воплощать принцип Императрицы, чем у мужчины. Особенно это было очевидным в культурах эпохи патриархата. Сейчас, особенно в больших городах, сфера III аркана зачастую перешла от семьи к рабочему месту и коллективу, что не мешает ему оставаться столь же сильно проявленным. Мужчины также могут воплощать принцип Императрицы, однако в случае постоянного ролевого поведения и ожиданий по этой карте можно говорить о сильном материнском (родительском) комплексе, а также даже о недоверии к женщинам, «неспособным» быть в этой роли настолько, насколько это необходимо.

Глава 11
«ИМПЕРАТОР» (IV)

Появление карты «Император» в Таро связано с существованием особого средневекового государства – Священной Римской империи, главы которой боролись за власть, с римскими папами. Император традиционно обладал высшей военной, судебной и административной властью.

Классическая иконография. Мужчина сидит на троне (или на кубе[21]), держа в одной руке скипетр (жезл). В другой – державу (золотой шар с короной или крестом) Среди атрибутов нередко встречаются бараньи головы (символы знака Овна). Преобладающие цвета – красный и желтый, оранжевый.

Мужское созидательное начало

Карте «Император» соответствует алхимическая Сера, мужская огненная энергия Вселенной, движущая сила всего бытия. Это как созидательное, так и разрушительное (в своем построении нового и другого) начало. В «Книге Тота» Алистер Кроули так описывает карту своей колоды: «На карте изображен мужчина в императорском облачении, в короне и при соответствующих регалиях. Он восседает на троне, опоры которого увенчаны головами гималайского дикого барана, поскольку Овен – это и есть Баран. Лежащий у ног Императора Агнец с Флагом подкрепляет то же соответствие на более низком плане; поскольку баран по природе своей животное дикое и отважное, одинокий житель пустынных мест; если же его приручить и уложить па зеленом пастбище, он превращается в покорную, трусливую, стадную и тучную скотину. Такова теория управления государством… В руках Императора – скипетр (увенчанный головой барана по указанным выше причинам) и держава с мальтийским крестом, означающим, что его энергия благополучно достигла цели, и что власть ею полностью утвердилась» (перевод А. Блейз).

Это первый откровенно мужской знак в Таро, ибо и Шут, и Маг могут быть андрогинны. Здесь появляется необходимость организации пространства, чьи границы в то же время не особенно четко определены. Император создает свою структуру, исходя не ИЗ имеющегося пространства (как Императрица), а в соответствии с целью и задачей. Поэтому он способен построить свою систему «на ровном месте», опираясь лишь на имеющиеся в распоряжении силы и ресурсы – и, конечно, принимая нужные решения. Это исключительная особенность мужского творческого начала. Безусловно, тут будет необходима слаженность этих верных решений и мощных усилий. Основная сила Императора – во властных полномочиях, верных (то есть успешных) решениях и устойчивой организации системы. Не в постоянных усилиях и каких-то действиях, а именно в принятии решений. Император вступает в игру тогда, когда нужно принять решение и определить цели и задачи, обеспечивая самим решением дальнейшее развитие событий.

В колоде Хайндля Император – достаточно молодой, но уже зрелый, обнаженный мужчина у ствола дерева, с жезлом Диониса в одной руке и шаром – в другой. Над его головой мы видим четырехцветный куб, символизирующий космическую слаженность четырех стихий, этот Император – воплощение мужской созидательной силы, мужского творческого начала. Он спокоен, но не ригиден, не искусствен в своей позе, а, наоборот, готов к уверенному следующему движению.

Архетипический Отец вовсе не тождествен личному опыту взаимоотношений со своим отцом, равно как и личному опыту отцовства. Как и в случае с архетипической Матерью, за реальным отцом (или даже отцовской фигурой, которой может быть и дед, и другой близкий родственник, а позже – учитель или иная авторитетная личность) стоит архетип Отца, и реальный опыт общения накладывается на этот архетип и подтверждает или не подтверждает определенные его черты. У каждого архетипа есть светлая и темная сторона, и реальная отцовская фигура будет соответствовать каким-то свойствам одной и другой из этих сторон. Впечатление от жизненного опыта взаимодействия со старшими близкими родственниками всегда накладывается на представление о родительском архетипе. Поэтому мы воспринимаем отца через его качества сильного или слабого архетипического Отца, поддерживающего или кастрирующего (пожирающего, может быть также соперничающего).

Аналитические психологи склонны отличать архетипический образ Отца от отцовской архетипической структуры или паттерна. Дело в том, что структура может быть внутренней или заимствованной, а образ – это, как правило, то, что дает нам господствующая культура с ее представлениями и ожиданиями. Опыт личного взаимодействия с реальным отцом оказывается при этом тем более продуктивным, чем более родитель способен выразить отцовский архетип наиболее человечным образом. Это означает избегание крайностей спектра характерных качеств, не всегда быть сильным, но и не слишком слабым, не всегда – лояльным и поддерживающим, но и не слишком обесценивающим. Слишком сильный отец способен подавить индивидуальность характера и поступков ребенка. Слишком слабый сделает его беззащитным и, кроме того, слабомотивированным. Все поощряющий отец – не лучшая подготовка к реальной жизни, в то время как исключительно ограничивающая роль родителя повлечет за собой психосексуальные и социальные проблемы. Также важно то, что, не ощущая контакта с человеческим, личным, эмоциональным пластом бытия своего отца, ребенок будет воспринимать его лишь через архетипический образ.

Образ и архетип отца влияют на формирование внутреннего «отцовского голоса». Известный британский юнгианский аналитик Эндрю Самуэлс указывает, что он заключается в вопросах личных и социальных приоритетов; эволюции идей и ценностей; развитии сексуальной и психосексуальной идентичности; а также в социальной и культурной роли человека. Пространство, разделяющее или соединяющее, объединяющее или сковывающее индивидуальность и ее «внутреннего отца» (включающего и отцовский образ, и опыт взаимодействия, и архетип), становится территорией взаимодействия индивидуума и Суперэго, аспектом психического функционирования, связанным с общепринятой моралью и культурными нормами как непререкаемой данностью.

Во взаимоотношениях с дочерью роль отца интересна тем, что именно отец показывает ей, что можно быть феминной, отличаясь при этом от материнского клише и роли. Отец воспринимает дочь как девочку и самостоятельную индивидуальность, и она ценна (или не ценна) для него в этой роли. Разумеется, в ряде случаев отец равнодушно или отрицательно относится к любым женским ролям, отличным от всеублажающих материнских. И тогда психосексуальное развитие дочери будет иметь собственные изломы. В отношениях с сыном отец выступает образцом для подражания, другом и соперником, старшим и опытным учителем жизни. Соперничество между отцом и сыном имеет смысл как игровой опыт социализации мужчины. Если его нет, то социальную роль сыну также придется постигать самостоятельно, на своих пробах и ошибках, без поддержки опыта зрелости, руководствуясь большей частью слепыми инстинктами и примитивными защитами. Если имеет место реальное соперничество, то это будет борьба за бессмертие: если выиграет сын, то оно – в продолжении рода и мужской линии – состоится, если победит отец, присвоив вечность себе самому, то рано или поздно он проиграет окончательно, от беспомощности и бессилия, а смерть станет ему унижением.

Власть и авторитет

Власть – важная ценность для Императора. Но, учитывая его атрибутацию зодиакальному Овну, это не столько зрелый начальник (хотя есть колоды – и, прежде всего, традиция Уэйта, – иконографически предлагающие именно такое прочтение), сколько молодой вождь, юный Зевс, который победил титанов и своего отца, после чего сам стал главой и царем всех богов. Одной из отличительных черт этого раннего Зевса является способность к альянсам с совершенно различными силами, дружественными, по-лудружеетвенными, полунейтральными или полувраждебными. Так, молодому Зевсу помогают не только олимпийские боги – его сторонники и «подчиненные», но и сторукие великаны, существа, более похожие на его вечных хтонических врагов, чем на друзей. И позднее Зевс сохранит этот ресурс за собой. Как только оказывалось, что дела плохи. Зевс тут же находил себе союзника и заключал сделку. Император Таро – это не весь Зевс, не то же самое, что архетип Зевса целиком, но это узнаваемый ранний Зевс, само созидательное, структурирующее начало и волевые акты царя богов во все времена[22]. Он должен уметь эффективно построить работающую систему, способную обеспечивать некое сообщество необходимыми ресурсами. В зависимости от статуса и масштаба деятельности на него возлагаются определенные полномочия и ожидания того, как замечательно он организует остальных для всеобщей счастливой жизни.

Кроме того, для него важна и представительская функция; он – лицо своей системы. И «жена Цезаря должна быть вне подозрений» (Юлий Цезарь развелся со своей женой, когда смелый поступок одного молодого человека мог подвергнуть сомнению репутацию целой группы порядочных замужних женщин… среди которых оказалась и жена Цезаря) – поэтому все, что его касается, все, что он презентует, представляет (жена, дом, дети, свита), обязано быть безупречно с точки зрения подачи в мир его образа. В противном случае страдает эффективность его воздействия.

Одно из направлений усилий Императора заключается в расширении территории. Видение новых и перспективных или необходимых областей и выступление (наступление) на них – очень характерный для него ход. Это касается как поведения воспринимаемого нами Императора извне, как личного проявления во внешнем мире, так и расширения новых территорий при абсолютной необходимости сохранения целостности при развитии нашей личности. Личностный рост возможен лишь постепенно, в зоны ближайшего развития и при сохранении целостности эго.

В эротической колоде «Декамерон» обыгрывается неспособность Императора принять решение: его стимулирует к активному действию шут-карлик, сам император выглядит скорее растерянным, а сзади его осторожно обнимает молодая женщина. Это недостаточно сильная фигура, обозначающая скорее слабость власти и хилость как границ, так и воли. В реальных ситуациях она может указывать как на нерешительность в вопросах целей и приоритетов (достаточно ли приапического в любви или нужно и романтическое начало), так и на неспособность уронить свой статус (изменить границы) в любовных или других межличностных отношениях. Поэтому в целом данная карта – вполне по-императорски! – говорит о границах и приоритетах.

Императорская власть легитимна. Однако, поскольку мы говорим о Старших арканах, речь идет об архетипической силе этого принципа, о нашем внутреннем Императоре и, зачастую, о какой-то необходимости воплотить его вовне. Поэтому Император в Таро олицетворяет скорее сильное стремление – например, изменить поведение людей так, чтобы они начали делать то, чего раньше не стали бы делать добровольно, и все это – для достижения поставленных Императором задач. Во внутренней реальности это может быть воплощение крепкой структуры Эго («me» У. Джеймса) или же само Я («I» У. Джемса[23]), именно благодаря функции познания и волевого контроля.

Определенная харизма власти, свойственная архетипу, привлекает людей, испытывающих недостаток проявления этого принципа в себе. Это то самое очарование силы и власти, притягивающее красивых женщин и слабых мужчин к носителю или воплощению принципа. Архетип Императора в нашей жизни может быть актуализирован вовне, когда особенно значимыми становятся встречи и контакты с теми, кто для нас его воплощает. Кроме того, он как бы представляет собой образ «хорошего Отца», сильного и справедливого, или же «жестокого Отца», несправедливого, подавляющего, пожирающего. Но и в том и в другом случае это будет Император (если только не патологическая извращенность и жестокость Дьявола).

Император «Таро Элементов» предлагает положительный отцовский образ. Здесь изображен полуобнаженный мужчина, сидящий на троне и держащий на плечах ребенка. Сверху его обвивают гирляндой птицы любви – голуби, а слева в ухо шепчет что-то змея, то ли мудрость, то ли ложь… Лозунг этой карты – «Я – правитель моего потомка, и моя власть исходит от него». В этой колоде, никак не соотносящейся с привычной системой атрибутации Золотой Зари, карте Императора соответствует Солнце на асценденте.

Принятие решений

Карте «Император» соответствует астрологическим знак Овна; это кардинальный знак, который принадлежит огненной стихии. Кардинальные знаки дают свойства активной целеустремленности в сочетании с устойчивой утвержденностью (Овен, Рак, Весы, Козерог), ощутимым «внутренним стержнем». Вкупе с огненной стихией, импульсивной, порывистой и взрывной, это придает Овну яркость и «взрывчатость» самовыражения, активность в проявлении, бурную спонтанность. Этот знак управляется планетой Марс, а экзальтирует в нем Солнце, что вновь говорит нам о необходимости деятельной активности в сочетании с неприкрытым, но достойным самопроявлением.

Один из атрибутов Императора – скипетр, древнейший символ власти. Прообразом его был пастушеский (или иной) жезл как символ принятия решении и направления силы, энергии или ресурсов. Посох, подобный пастушескому, был принят в качестве атрибута христианскими священниками, архиереями – пастырями своих верующих. У государей это, как правило, был укороченный жезл – скипетр. Жезлы стали одной из мастей Младших карт Таро, символизируя силу решении, стимулы сопротивление среде в продвижении своей воли.

Император Таро – волевое начало, ответственное за видение перспективы и принятие решений в соответствии со своими целями или планами. Интересно, как различаются принципы продвижения своей воли у Императрицы (III) и Императора (IV). Я с этим столкнулась, когда в результате определенных жизненных перипетий начала вдруг медленно переживать циклы Старших карт, принимая принципы и ценности каждой карты, строя свою жизнь (неосознанно) в рамках каждой из них. Я осознала себя в Жрице и провела там довольно много времени (то, что периоды и ценности Мага и Шута к этому времени уже были прожиты и восприняты, стало очевидным лишь впоследствии), затем перешла в Императрицу. И вдруг настало время Императора. Принятие решений и организация своего времени, дел, связей, договоренностей стали особенно ощутимыми. Я внезапно увидела, что это общаясь в своей жизни преимущественно с музыкантами, оккультистами и «психологами по первому образованию» я чувствовала себя вполне дисциплинированной, целенаправленной и организованной. А в новом окружении и обстоятельствах моих прежних качеств (которые, собственно, идут по Магу: умение время от времени уладить то или иное дело) уже не хватает!.. Это было немного неприятно, хотя и увлекательно.

Кроме этих очевидных расхождений, я обнаружила, что Император отличается от Императрицы также принципом принятия решений о желаемых целях. По Императору я ощутила потребность осуществлять то, что хочется, вне избранной территории, хотя и оценивая адекватность и перспективы. В этом состояло отличие от Императрицы, которая, конечно, делала то, что доставит ей удовольствие, – но лишь на избранной территории. Войдя в Императора, я поняла, что нельзя себе отказывать ни в каких желаниях, если они достаточно сильны и вполне адекватны. Это была уже янская, мужская сила желаний и устремлений. У меня был выбор. Первый вариант: «закуклиться» в привычной уже Императрице (или цикле Жрица-Императрица и обратно, временами с включением трикстеров, Шута и Мага). Тогда бы я, как и раньше, проецировала бы Императора лишь вовне, ожидая, что кто-нибудь придет и организует мою жизнь или будет покровительствовать или, наоборот, сойдет и так. Второй вариант: двинуться вперед, овладевая активной силой, способностью продвигать свою волю на неизвестной территории, свойствами Императора. Я все же выбрала продвижение вперед. Не скажу, что это было просто или хватило лишь решения (так бывает с уже отработанными, знакомыми принципами, между которыми достаточно просто переключаться). Но я стала более чуткой к проявлениям Императора во внешнем мире, принимая их в своей жизни и стараясь в чем-то уподобляться им, перенимать свойства. И время от времени методично себя направляла по избранному пути – когда мы осознаем «ход карт» внутри нашей жизни, это, конечно, бывает яснее.

Первым заново воспринятым и понятым изнутри принципом стала способность принимать решения, выходящие за пределы привычной территории, сферы общения и взаимодействия. И это не просто «хватание того, чего хочется» извне (как это можно делать из Мага), а свое личное самостоятельное выступление в другие сферы. Поистине, здесь часто требуется настоящая героическая решимость. Это очень явный и ясный выход вовне. Вместе с тем принцип Императора дает способность отделять свои решения и действия от чужих, делегировать Другим полномочия на исполнение своих решений или же предоставлять другим заниматься их делом, а самому принять роль наблюдателя, ожидающего благоприятной возможности для принятия решений. Я приведу, возможно, неожиданный пример: любовница женатого мужчины, который уходит от жены (в актуальной или длительной, перманентной ситуации), может либо проецировать на него Императора и ожидать, что он наконец примет Решение, а сама – терпеливо ждать, как Императрица в своем царстве, либо же – обнаружив в самой себе качества Императора – делегировать ему полномочия заниматься своим героическим квестом по избавлению чудовища (со стороны любовницы, жены часто так глядят), не принимая на себя эмоциональных тягот этой борьбы, или же по-Императорски принять собственное решение, взвесив обстоятельства и собственную выгоду.

Еще одно узнаваемое качество – героика: из Императора ее реально ощутить в своем собственном восприятии мира и в усилиях других людей. Из принципа Императора видны чужие героические квесты, а весь мир – через героический квест, чаще «борьбы с драконом», чем «поиска Грааля», ну так что ж… При этом, конечно, смысл этой героики будет иным, чем у Рыцарей Придворных карт, которые этим и занимаются. Император способен именно видеть и воспринимать смысл героического, как король Артур, поощрявший своих рыцарей на подвиги. В первый день каждого года король Артур, по легенде, «отказывался съесть и выпить что-либо, пока не увидит чудо, не услышит что-либо чудесное или пока какое-нибудь происшествие не оживит его пир». Таким образом, он отдавался на волю волшебному случаю, как бы призывая тем самым силу Старших арканов. Сам же, как субъект волшебного опыта (чудеса неизменно случались), оставался в принципе Императора Таро, позволяя событиям происходить так, как нужно. Это еще одна из особенностей этой карты: достаточно позволить событиям происходить так, как это нужно (из ощущения себя в этой карте)! Это удивительная способность видеть все независимо происходящее именно с точки зрения приближения к своей цели (и способность этим воспользоваться, когда необходимо) или в соответствии со своими планами и желаниями. С этой точки зрения даже препоны, неприятности, вызовы и бедствия оказываются вполне помогающими препятствиями на пути к достижениям. «Это не мешает, это помогает концентрироваться», – научил меня подобному подходу один мой знакомый.

Между импульсивностью и стабильностью

Возвратившись к иконографии и атрибутации карты, отметим еще раз, что даже в исторических колодах Император изображался то уже пожилым мужчиной с седой бородой (Висконти-Сфорца), то просто зрелым мужчиной (Марсельское Таро). В современных колодах традиции Уэйта это скорее очень основательный Император, недвижимый и ригидный; хотя в атрибутации этой карты неминуемо присутствует знак Овна, импульсивного начала, взрыва энергичной деятельности. В большей степени соответствует Овну Император «Таро Тота» Кроули: вся карта выдержана в ало-оранжевых тонах (цветах знака Овна), а фигура мужчины представляет собой скорее символ, а не портрет с определяемым возрастом и характером.

Об Императоре Кроули пишет: «Относительно свойств этой власти следует отметить, что она подразумевает внезапную, бурную, но непостоянную деятельность. Если сила его действует слишком долго, то начинает сжигать и разрушать. Она не такова, как Творческая Энергия [путей] Алеф и Бет: карта Императора расположена ниже Бездны» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз). В то же время, согласно колоде и книге Уэйта, Император – воплощение мужской силы и мощи, восседающей «на троне разума», чья премудрость неосознанна, но осенена вышним миром. В презентации этого аркана Уэйтом мы видим скорее знак Льва или планету Юпитер, хотя и у него он атрибутирован Овну (в рамках традиции Золотой Зари). Поэтому в настоящее время Император Таро представляет собой различные «импульсивность–стабильность», «прерывистость–континуальность» мужского созидательного начала.

Так, в колоде «Таро Нового видения», нарочито обратном «клоне» Уэйта, в основании трона Императора лежит живая черепаха – символ постоянства, неторопливости, основательности, хотя спинка трона украшена изображением парящего орла. В этой карте я бы увидела «искусственные идеалы», хотя и вполне практичную основательность. В «Романтической Викториане», напротив, Император выглядит как молодой человек, играющий в домашней театральной постановке на сюжет из жизни древнеегипетских фараонов. Здесь перед нами юный Император, только овладевающий искусством управлять – и собой, и своим пространством. В «Олимпийском Таро» Император, против обыкновения, – не Зевс, а Арес на вершине горы. Как ни удивительно, Лон Майло Дюкетт, тонкий интерпретатор Алистера Кроули, в своей колоде «Таро Церемониальной магии» («Ceremonial Magic Tarot») показывает Императора и вовсе высеченным из камня до пояса (ниже пояса камень оставлен необработанным), хоть и с лавровым венком на голове и на фоне Парфенона; это даже не сам Зевс, а тень его… хоть и на алом фоне и с навершием жезла в виде бараньей головы.

Император в нашей жизни

Император может обозначать тему внутренней структуры личности и волевых актов. Это может быть вызов в определении целей и расширении территории и точно так же – по самой специфике Старшего аркана – одержимость идеей распространения своей власти и вкладывание в это всей силы и мощи. Извне Император будет являться нам в виде властных мужчин, образа отца или отцовской фигуры (обладающей авторитетом и властью), также мужа или партнера для женщины (если она видит его сильным или обладающим важными полномочиями).

Нельзя сказать, что отказаться от проекций Императора в мир так уж реально. Как часть некоей социальной иерархии он всегда будет присутствовать в нашей жизни. Не проецировать его (как мы пытались это делать на предыдущих картах) – именно во всей мощи Старшего аркана – мы можем лишь на людей. Тогда, сняв сакральность божественного символа, мы увидим в них королей различных мастей – конкретные и реальные образы.

Глава 12

«ИЕРОФАНТ» (V)

Первоначально эта карта называлась «Папа» и изображала главу Римско-католической церкви. В эпоху Реформации карты «Папа» и «Папесса» временами удалялись из колоды: их заменяли «Юпитером» и «Юноной» или иными парами персонажей. В эпоху оккультного осмысления Таро «Папа» уступил место «Иерофанту» – так называли посвятителей, главных жрецов античных элевсинских мистерий.

Классическая иконография. Немолодой мужчина в папской тиаре сидит на троне, у его ног – коленопреклоненные прелаты. В одной руке его – священнический посох, пальцы другой сложены в благословляющем жесте.

Соединение земного и небесного

Карта Верховного Жреца (Иерофанта) или Папы знаменует в первую очередь единение земного и божественного. Земной и смертный человек становится представителем или проводником божественной воли и сакрального права. Слово «иерофант» буквально означает «толкователь священного». В римской языческой духовной иерархии была должность верховного понтифика (первосвященника; pontifex maximus); позже понтификами называли римских католических священнослужителей.

Священнослужитель, или жрец, – это постоянный служитель религиозного культа, почитающийся как посредник между субъектами божественного права и человеческим сообществом (прежде всего – именно сообществом, а не конкретным человеком, что было обусловлено общинным уровнем сознания). С наступлением Нового времени и эпохи Реформации роль священника перестала быть исключительной; так, в протестантизме была отвергнута роль церкви как посредника в спасении души и, снималось догматическое различие между священником и мирянином. По мере исторического развития личности (полагают, что личность в современном смысле слова возникла не ранее эпохи Возрождения) священник становится все больше индивидуальным посредником между божественным началом и конкретным индивидуумом. Альтернативой священнику в сакральном посредничестве в последнее время выступают различные духовные учителя, психотерапевты и психоаналитики.

Статус священнослужителя (психоаналитика и т.д.) предполагает исключительность его положения и особенных возможностей в оной связи с божественным или сакральным. Однако вые профессиональных навыков введения в нужное состояние ощущения целостной связи себя с Универсумом ощутить нечто подобное, как и получить понимание и ответы на некоторые личные вопросы духовного свойства, можно и без постороннего вмешательства. В наше время эта возможность дается идеологическим антропоцентристским убеждением «каждый делает себя сам» и целым пластом пособий и справочников по духовно-личностному развитию. Таким образом, Иерофант перестал быть исключительно субъектным и превратился в сам принцип формирования навыка связи между человеческим и божественным, индивидуальным и всеобщим, сознательным и бессознательным, обыденным и сакральным.

Алистер Кроули в «Книге Тота» говорит об Иерофанте: «Но самая главная ассоциация с данным арканом – это основная и необходимая задача всякой магической работы, а именно: соединение микрокосма с макрокосмом. Именно поэтому окно [за спиной Иерофанта] прозрачно, а перед самим Толкователем Тайн изображена гексаграмма – символ макрокосма. В центре гексаграммы помещается пентаграмма, а в пентаграмму вписан танцующий ребенок мужского пола. В этом символически представлен закон Нового Эона – Эона Хора-Ребенка, который пришел на смену Зону «Умирающего Бога», правившего миром на протяжении двух тысяч лет» (перевод А. Блейз).

Учение Кроули о трех зонах предполагает, что человечество прожило Эон Исиды – период культа Великой Богини, затем перешло к Эону Осириса – жертвенного бога, связывающего рождение и смерть. Ныне же, возвещает Кроули, наступает эон Хора, Божественного Ребенка, основанный на формуле непрерывного роста и развития. В наше время и магические пантеоны будут состоять из наших собственных ипостасей. Поэтому современный миф становится очень узнаваемым: в деталях и событиях самых личных историй мы узнаем архетипическое.

В «Таро Элементов» карта называется «Папа–Вера», на ней изображен мужчина в жреческих одеждах, указующие персты которого направлены в небо и в землю. Он стоит на фоне овечьих стад (вспомним метафору паствы как стада), на двух кубах, совершенно белом и черно-белом, которые символизируют, очевидно, как безгрешность, так и разнообразие деяний в смертном мире. Его голова достигает небес. Но всю эту картину «перечеркивает» обнаженная мужская фигура, падающая вниз, – что ассоциируется с падением ангелов или арканом «Башня». Лозунг этой карты: «Я безгрешен, но во мне – корень всякого греха». Эта карта говорит нам о вере в свои принципы и о свободе выбирать, действовать ли согласно этим принципам или против, а также ответственности за этот выбор.

Моральный авторитет

Этой карте в традиции Золотой Зари соответствует древнееврейская буква вав, означающая «гвоздь». Подобно гвоздю, вера в религиозное или иное идеологическое право и правило скрепляет структуру и целостность сообщества. Моральный авторитет субъекта религиозного или иного сакрального опыта становится одной из составляющих человеческой иерархии. Так, вовне принцип Иерофанта могут представлять священники и учителя, старейшины и гуру, психоаналитики и идеологи-политологи.

Подобные авторитетные фигуры объясняют или пытаются объяснить не бытовое, а сакральное, архетипическое, прекрасное и ужасное одновременно. К.-Г. Юнг писал: «Родоплеменные учения священно-опасны. Все тайные учения пытаются уловить невидимые душевные события, и все они претендуют на высший авторитет. Это в еще большей мере верно по отношению к господствующим мировым религиям. Они содержат изначально тайное сокровенное знание и выражают тайны души с помощью величественных образов. Их храмы и священные писания возвещают в образе и слове освященные древностью учения, сочетающие в себе одновременно религиозное чувство, созерцание и мысль. Необходимо отметить, что чем прекраснее, грандиознее, обширнее становится этот передаваемый традицией образ, тем дальше он от индивидуального опыта. Что-то еще чувствуется, воспринимается нами, но изначальный опыт потерян. Почему психология является самой молодой опытной наукой? Почему бессознательное не было уже давно открыто, а его сокровища представали только в виде этих вечных образов? Именно потому, что для всего душевного имеются религиозные формулы, причем намного более прекрасные и всеохватывающие, чем непосредственный опыт. Если для многих христианское миросозерцание поблекло, то сокровищницы символов Востока все еще полны чудес. Любопытство и желание получить новые наряды уже приблизили нас к ним. …Тяга к вечным образам нормальна, для того они и существуют. Они должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. Они созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к пониманию божественною и одновременно предохраняют от непосредственною с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочиваюших мыслей. Они предстают в то же самое время в виде могущественного, обширною, издревле почитаемого института, каковым является церковь» (Юнг К.-Г. Об архетипах коллективного бессознательного. Перевод А. М. Руткевича).

Так функционирует принцип Иерофанта: он предлагает увидеть индивидуальное через вечное и всеобщее.

В межличностные отношения этот принцип будет привносить сверхидею о том, что является правильным, а что нет и почему; подчинять связи между мужчинами и женщинами, между родителями и детьми или иные личные отношения неким традициям и правилам, высокому мнению и общим принципиальным решениям. На исходе эры патриархата это частое прибежище для тех, кто ищет последнего оплота власти над другой личностью (власть Императора все же более формальна и очевидна). Карта «Иерофант» нередко выпадает как сигнификатор[24] взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Тогда па первый план выходят правила и принципы, сами по себе не очень уместные в этой сфере. Мужчина в этой ситуации может представать в образе Иерофаита-Папы, носителя некоего морального авторитета, приверженца традиции. На романтические отношения это, конечно же, будет производить гнетущий эффект. Но такие отношения могу! привлекать девушек, нуждающихся в «гуру» или «маек Ре», с которым они через некоторое время начну, бороться, либо сражаясь, либо сбегая, либо соблазняя, чтобы доказать свою победу. Старшие арканы, как мы не раз говорили, – это не столько здравое отношение, сколько одержимость архетипом. Женщина – носительница принципа Иерофанта будет привержена неким правилам и установкам, которые с трудом сможет объяснить, но будет ревностно следить за тем, чтобы остальные полагались на ее твердое знание и веру. В юнгианской картине мира это означало бы, скорее всего, одержимость Анимусом или отцовским комплексом; а вот Пожирающая Мать относилась бы к иной карте – Императрице или же Луне.

В эротической колоде «Декамерон» карта «Папа» демонстрирует прелата со склонившейся к нему монахиней. Здесь речь идет об абсолютной власти авторитета и права, отстраненности и высоком статусе, из которых следуют идеи тайны и темноты, под покровом которых совершается скрытое…

Общность

Один из важных аспектов карты «Иерофант» – общность. Некие правила, законы и закономерности связывают людей в единое целое, поддерживая и обеспечивая постоянство и воспроизводство системы. Основным отличием принципа Иерофанта применительно к системе (за которую в том или ином смысле отвечают также Императрица и Император) мы будем считать скрепляющую и определяющую ее духовную и идеологическую составляющую. Это духовная общность семьи и рода; это общая идея политической партии (именно партии, а не группы единомышленников, поскольку для Иерофанта важны поддержание традиции и воспроизводство системы); это признанные божества паствы и национальные традиции; это научные школы со своими отцами-основателями.

Карта «Иерофант» связывается с зодиакальным знаком Тельца (стоит учесть, что это – не привычные качества Солнца в Тельце, известные всем любителям «гороскопов», а именно сам знак Тельца, с качествами, которые он даст любой планете, дому или точке, в него попавшей). Это фиксированный знак земной стихии, которым управляет планета Венера, а экзальтирует в нем (то есть оказывается возвышенной и немного неконтролируемой) Луна. Последняя дает Иерофанту возвышенность и одухотворенность эмоций, а Венера, планета любви и формы, – телесность, ощутимость, материальность созданной традиции.

Иерофант знаменует своего рода рождение материи и) духа. На возвышенность духа при непременном присутствии материи может указывать и номер карты – 5, связывающий ее с пентаграммой, символом человеческого духа, но смертности людской природы (пятый, верхний конец пентаграммы символизирует стихию духа, дополняющую обычные четыре – Огонь, Воду, Воздух и Землю). В этом смысле интересно то, что «пятый элемент» Иерофанта – дух и смысл – противопоставлен четырем стихиям, которыми управляет Император (номер карты которого – 4). Таким образом, Иерофант противопоставляет свою субъективную реальность объективной данности Императора. Интересен переход от принципа Императора в жизни к принципу Иерофанта. Под влиянием первого реальность становится очевидной и взвешенной; понятно, что лежит на весах или «что надо, а что не надо». А с переходом в Иерофанта при всем этом знании появляется некая иная, особая реальность и иные, субъективные ценности, которые вполне способны перевесить здравый смысл и ясный взгляд Императора. Иногда даже как-то жалко…

Иерофант колоды Хайндля показывает преемственность и общность поколений: на ней мы видим старика, зрелого мужчину и голову кудрявого мальчика. Благословляющий жест и ключ на картине говорят об умиротворенности, знании и религиозной традиции. Спокойная и мудрая карта.

Посвятитель

Вернемся к значению Иерофанта как верховного жреца, посвящающего в мистерии. В целом принцип Иерофанта заключается и в фигуре посвятителя, посвящающего, воплощенной как в лично знакомом человеке, так и в общественной персоне, деятеле или сформированном учении. Вспомним и об экзальтации Луны в Тельце: Иерофант действительно предлагает нам эмоционально и интуитивно возвыситься или уйти в иной спектр реальности, чтобы увидеть ту структуру мира, которую видит он. Отсюда инаковость его мысли и особенный смысл, недостижимый для аргументов, исходящих от здравого рассудка и обыденного ума. Иерофанты элевсинских мистерий открывали посвященным тайны, благодаря которым, как считалось, смягчаются нравы людей и улучшается нравственность. В мистериях люди получали некое знание, дополняющее религиозные доктрины, некое мистическое понимание порядка вещей. Это иной лик Иерофанта Таро, который представляет не только религиозный, но и мистический смысл существования.

В колоде «Таро Нового видения» позади трона Иерофанта стоят священнослужители: один – в небесно-голубых одеждах, украшенных лилиями, и с белым голубем в руках – символом невинности и возвышенности духа; другой – в одеждах, расшитых розами, и со змеей в руках, что говорит об искушенности и мудрости. У подножия трона лежит камень с высеченным на нем агнцем – символом жертвы и ключами святого Петра – знанием. Любое значимое посвящение обычно включает в себя и отказ от невинности незнания, своего рода принесение невинности в жертву.

Не будем пренебрегать тем фактом, что в разные исторические периоды и в разных культурах жрецы и иерофанты доносили до посвящаемых различные, а иногда и прямо противоположные истины. Никогда не было и не будет единого пути для всех и на все времена, ибо человеческий мир развивается и меняется, и как человеку в разные годы и при разных условиях нужна различная пища, то же можно сказать и о пище духовной. Посвятитель – тот, кто приходит к избранным, неся им либо тайные культы и учения «не для всех» (даже в элевсинских мистериях могли участвовать только свободные и те, кто никогда не убивал человека), либо некую «новую веру», как это происходит и поныне.

Подобное провозвестие «нового времени» можно прочесть в карте «Таро Тота». Лон М. Дюкетт так описывает карту «Иерофант» оттуда: «Вместо бледного, серьезного прелата «не от мира сего», вершащего какую-нибудь степенную церемонию, перед нами предстает волнующий образ дерзкого и уверенного в себе вавилонского царя-жреца – посвятителя во всех смыслах этого слова. Вместо покорных служек, склонившихся перед Иерофантом Зона Осириса, на этой карте Иерофанта активно поддерживает в его трудах Багряная Жена, вооруженная мечом, – олицетворение небесной Венеры, управительницы Тельца: «Да будет женщина препоясана мечом предо мной», – повелевает Книга Закона». «Эта женщина – образ, который Венера приняла ныне, в Новом эоне, – поясняет Кроули. – Она уже не просто сосуд для своего мужского дополнения, но сама вооружена и воинственна» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

«Вера пророков и ересиархов»

Это не самый важный из важных аспектов данной карты, но мне он показался очень значимой для нее метафорой. Я вижу в Иерофанте веру ересиархов, убежденность в ясности своего видения духовной картины мира, свойственной пророкам и духовным учителям, великим и безумным гуру, известным и неизвестным истории. Это были люди, которые своей верой и волей заставили других людей поверить в свою картину мира, – и мир действительно изменился… или не забыл, фантазировал, вспоминал, пытался воспроизвести их учение вновь и вновь. Это, конечно, наиболее известные нам основатели мировых религий: Моисей, Иисус Христос, Мухаммед и Будда. Это легендарные Пифагор, Лао-цзы, Ориген, Платон. Это более мифические Гермес Трисмегист, Орфей, Мерлин, Христиан Розенкрейц. Это создатели религиозных и мистических легенд – Андреа (создавший легенду о Христиане Розенкрейце), Нострадамус, Анни Безант и Елена Блаватская, Карлос Кастанеда. Эти люди придумали миф и создали его, и он воплотился в реальность, сделав ее навсегда другой.

Одного из самых красивых Иерофантов я видела в колоде «Казанлар Таро». В этой колоде карта называется «Пророк» и изображает пророка Мухаммеда с закрытым лицом. Он держит в руках священный Коран и едет на аль-Бураке – звере с человеческой головой, верхом на котором пророк совершил «ночное путешествие» на седьмое небо. Всадник и его конь объяты сияющим пламенем, их сопровождают ангелы, а снизу смотрят ученые и мудрецы.

Иерофант в нашей жизни

Иерофант является в нашей жизни в виде людей, обладающих особым моральным авторитетом. Это могут быть хранители («жрецы») традиций той системы, к которой мы принадлежим (родственники, учителя), или же посвятители в иную, но именно духовную и идеологическую систему видения мира – духовные учителя, священнослужители самостоятельно избранной религии, мистики и маги, иногда психологи и психотерапевты (которые в современной цивилизации выполняют функции индивидуальных жрецов). Внутренний Иерофант – это представление о моральной, этической, религиозной, духовной и личностной системе смыслов и правил, формирующееся и развивающееся у каждого человека. Обычно оно во многом заимствуется из родительской культуры и уже избранного индивидуально слоя социума (и даже субкультуры), но также может иметь и индивидуально избранные черты и особенности. Для личностно и духовно развивающегося человека это представление не только о личных правилах, но и о системе мира в целом, а зачастую также о природе человеческой души и ее предназначении.

Проекция Иерофанта на другого человека может быть как полезной и развивающей, так и губительной, при слепом поклонении избранному объекту (впрочем, это свойство любой проекции). Отождествление с Иерофантом – побочный эффект некоторых профессий: учителя, священнослужителя, психолога, врача…

Глава 13
«ВЛЮБЛЕННЫЕ» (VI)

Карта, условно названная «Amore» – «Любовь» (а позже – «Влюбленные»), появилась в колоде Висконти-Сфорцы, как полагают, в честь бракосочетания Франческо Сфорцы и Бьянки Марии Висконти или же, по другой версии, Филиппо Марии Висконти и Бьянки Марии Савойской, а по третьей – Галеаццо Марии Сфорцы и Боны Савойской. (Интересно, что в колоде уже узнаваемая по этой карте дама будет управлять следующей «Колесницей».)

Классическая иконография. Изначально в итальянских колодах на карте изображалась пара, которую соединяет или в которую целится из лука Амур с завязанными глазами (иногда Амур держит две стрелы, по одной на каждого). Это было очевидным подражанием «портретам помолвки» – традиции, бытовавшей в Священной Римской империи и перешедшей затем и в Италию.

В колодах Марсельской традиции (XVI– XVII века) на этой карте появляется тема принципиального выбора между добродетелью и грехом: молодому человеку приходится выбирать между красоткой в роскошных одеждах и скромницей в бедных одеяниях (или же между двумя практически идентичными дамам), в то время как Амур все так же целится в сердце фигуре, расположенной справа от читателя карты (и слева от героя). Существовали исторические колоды, в которых выбор был иным: дева выбирала между королем и воином (и Амур целился стрелой в последнего) или же юноша выбирал между священником, матерью, почтенным джентльменом и любовной связью. Амур по-прежнему целился в фигуру слева от главного героя, олицетворяя страсть, отличную от рассудка (и от верного выбора добродетели вместо греха).

В колодах выходцев из ордена Золотой Зари «Влюбленные» были реабилитированы. Здесь речь идет уже о священном союзе мужского и женского, менее формальном и более сакральном, чем в изначальных исторических колодах. Большинство современных колод уже не фиксированы на противопоставлении греха и добродетели в любви, потому отчетливо изображают влюбленную или брачную пару.

Союз разных

Изначально карта «Любовь» символизировала любовный или брачный союз. Некоторые колоды и теперь используют именно этот образ в VI аркане. Это встреча и единение не только разных людей, разных личностей, не только мужчины и женщины, но и разных семей, родов, отчасти или в полной мере – культур. Такая встреча, сопровождающаяся узнаванием и попыткой разобраться, что и как можно теперь делать вместе, присутствует в любом союзе, временном или долгосрочном. И один из аспектов карты говорит именно об этом.

В традиционной культуре разделение мужского и женского мира было культурно обусловленным. Мальчиков и девочек воспитывали по-разному, подготавливая к принципиально разной деятельности, поощряя зачастую совершенно разные качества (активность/пассивность, сила воли/покладистость, самостоятельность/зависимость и пр.), ориентируя на кардинально различные социальные, семейные и бытовые роли. Отсюда и комплементарность, функциональная связанность мужских и женских ролей, но и почти полное непонимание друг друга, боязливость, осторожность, недоверие. По сути, в этой карте впервые происходит встреча мужского и женского как равных партнеров в союзе, притом неизвестных друг другу, а потому это – встреча с Неизвестным. Но и в наше время, несмотря на достаточно похожее воспитание и совместное обучение, мужчина и женщина все равно остаются друг для друга загадкой – до тех пор, пока, при всей их комплементарности, не прояснятся основополагающие различия в их природе[25].

Принадлежность к семье и роду, казалось бы, уже не столь полно обусловливает мировоззрение и жизненные принципы, но история взаимоотношений мужчин и женщин в роду, история отношений семьи с миром (властью или средой) по-прежнему тихо пересказывается у нас в крови, нашептывается в биении пульса, выплавляется новыми историями в кости наших детей. И мы вновь оказываемся людьми из совершенно разных миров.

Эта карта может говорить нам о самом ощущении различности природы субъектов союза (выпадает она не обязательно на любовные отношения, и тем более на мужчину и женщину), но об обстоятельствах, в которых попытается существовать этот союз. Это помолвка, заявление о намерениях и проба – или, несмотря на союз, отношения все еще в чем-то непонятных друг другу существ, иногда даже в чем-то чужих. Будучи Старшим арканом, эта карта, как обычно, указывает не на бытовую сцену или историю, а на архетипическое состояние, вовлеченность в Большой Сюжет: в отсутствие сильных чувств между людьми или по отношению к ситуации это та канва сюжета, в которую не может не попасть персонаж, это ролевой сценарий, в сцене которого герой или героиня уже «записаны». Так, по «Влюбленным» могут происходить встречи бывших любовников, с непременным «срывом» в кратковременную (или не очень) сексуальную связь, но без особой страсти и желания. Связанность скорее сюжетом (иногда – Большим, мифологическим), чем взаимными чувствами, подчеркивает классический в Таро взгляд женщины на этой карте – направленный к небу (в то время как мужчина смотрит только на нее).

«Средневековое Таро Скапини», Старшие арканы которого созданы по мотивам колоды Висконти-Сфорцы, являет нам встречу представителей двух семей и двух миров. Здесь, что интересно, мужчина смотрит в небо, на целящегося из лука крылатого кентавра с завязанными глазами (эдакая смесь Эрота и Хирона), а женщина – прямо на мужчину. Оба стоят на краю пропасти, которой разделяются и соединяются их миры: суровый мир мужчины, с выбором чести и трудного пути, и роскошный цивилизованный культурный мир женщины. Единение образов Эрота и Хирона также может говорить нам не только о радостях, но и страданиях любви (кентавр Хирон был ранен отравленной стрелой, но не мог умереть, поскольку был бессмертен и обрел покой лишь после того, как ревнивая жена Геракла Деянира случайно отравила своего мужа, пытаясь вернуть его любовь; Хирон обменял свое бессмертие на смерть Геракла). Интересно то, что Скапини прямо указывает, что его лучник – это Стрелец, в то время как Стрелец – знак противоположный Близнецам, которые атрибутированы этой карте в системе Золотой Зари[26].

В Золотом издании «Романтической Викторианы» присутствуют две карты «Влюбленные». На одной представлена романтическая пара в саду: юноша осторожно, покорно, но с надеждой смотрит на девушку, а та устремила взор куда-то вверх. На второй карте юный охотник (или пастух) обнимает и целует русалку, тянущуюся к нему из воды. В первом случае речь может идти о сдерживаемых культурой, но достаточно осознанных отношениях, во втором – о союзе страсти, более пылком, но едва ли долговечном.

Выбор и принятие решения

Со времен Марсельской традиции карта «Влюбленные» начала связываться с ценностно-ориентированным выбором, моральным, этическим, идеологическим, религиозным. На карте выбор, как правило, делает мужчина, но это не должно нас смущать (а признаться, был период, когда меня это сильно расстраивало как проявление тендерной несправедливости): речь идет о сознательном выборе и волевом решении, и в значимости последующего поступка отражены качества скорее мужского начала. (Выбор женщины – редко, но встречавшийся в Таро символизирует веление души, спонтанный или интуитивный выбор, более легкомысленный по видимости, но более значимый по последствиям.) Выбор мужчины (или человеческого сознания) в старинной интерпретаций состоит между добродетелью и пороком, одна Эрот неуклонно указывает своей стрелой на фигуру слева от героя – прекрасную и порочную или же молодую в противовес пожилой. Потому каждый раз карта изображает подвластность человека выбору желания, любви и страсти – или (поскольку стрела еще не пущена) мучительность выбора в предчувствии падения. Это своего рода Адам и Ева, как раз перед вкушением яблока[27]. Это значимое решение, влияющее на дальнейшее развитие судьбы, – и вечно длящееся мгновение перед тем, как сделать последний шаг (на этом этапе можно «зависнуть», как и на любом другом Старшем аркане, и тогда самый прекрасный принцип превратится в подгнивший плод).

Ценностный выбор, безусловно, важен в разных областях человеческой жизни, и все же именно в любви становится наиболее очевидным непредсказуемость и индивидуальность каждой ситуации с ее возможными и совершенно неоднозначно верными и неверными приоритетами. В толкованиях к «И Цзин» стойкость может быть как «к счастью», так и «к несчастью». В любви и в выборе партнера к гибели может привести не только безрассудство, но и рассудок, не только вероломство, но и принципиальность, не только легкомыслие, но и осторожность… Мы не всегда можем знать или понять заранее, к добру или к худу наш выбор. И в этом – риск и решимость Влюбленных.

Я знала мужчин, у которых было много женщин, но они не могли сделать выбор – и переходили из одной постели в другую, постепенно теряя интерес к жизни, смысл и силу. Я знала женщин, которые отказывались от выбора и принятия решения даже в замужестве, вечно тоскуя в метаниях и поисках другого варианта. Я вижу супругов, которые сделали выбор следовать своим брачным клятвам верности и преданности даже без взаимной любви. Я помню женщин, которые осознанно выбрали сугубо рассудочное отношение к супружеству, а потом мстили своим мужьям, которые не могли подарить им настоящую сказку. Я вспоминаю женщину, которая пожертвовала своей любовью ради супружеских уз и детей, но не смогла этого вынести. Я помню о подруге, которая не смогла уйти от любви и ушла к смерти. Я узнала женщину, которая не решилась выпить свой любовный напиток, а предложила его другой, наблюдая за тем, как непредсказуемо ведет себя объект ее любви, и возрадовалась тому, что этим объектом оказалась не она. И я вижу других влюбленных, которые решились рискнуть всем своим существом, сочетая и разумность, и легкомыслие, и осторожность, и самопожертвование… Только если оба в паре делают свой выбор относительно другого – случается эта Пара, Влюбленные. Однако в любом случае это вновь и вновь встречающееся испытание на пути каждого из пары, часть его героического пути.

В системе Золотой Зари VI аркан связан со знаком Близнецов, которым в астрологии управляет планета Меркурий. Древнееврейская буква, атрибутированная этой карте, – зайин, что значит «меч». Это еще раз подводит нас к Влюбленным как к осознанному выбору, решению, принятому в результате размышлений. Это связано со сферой разума и коммуникации, соответствующей Меркурию, темой выбора, так знакомой знаку – и символу – Близнецов[28], а также символикой разделяющего меча как окончательного решения и масти Мечей в Таро, связанной с принципами и представлениями о мире. Алистер Кроули в «Книге Тота» напоминает о том, что масть Мечей в Таро означает анализ, а, кроме того, указывает на то, что Ату VI вместе с Ату XIV (в колоде Тота – «Искусство», бывшая «Умеренность») «составляет всеобъемлющую алхимическую максиму: «Sole et coagula» («растворяй и сгущай»). Иными словами, «Влюбленные» представляют собой Анализ, за которым последует Синтез. Таким образом, это IV алхимический аркан (после «Мага» – Ртути, «Императрицы» – Соли и «Императора» – Серы), пятым же будет «Умеренность» (или «Искусство»).

В колодах, не настолько символически проработанных как магические и оккультные («Таро Тота», колода Хайндля и некоторые другие), карты могут иметь совершенно буквальное, оракульное значение. Это зависит от уровня символической точности и насыщенности каждой колоды, а также непредсказуемой игры бессознательного. Карта «Влюбленные» может метафорически изображать буквальную сцену, присутствующую в реальности: любовный треугольник, проблему выбора между двумя женщинами и даже между отношениями с брачной партнершей и матерью (не без психологического инцеста, впрочем). Так, в колоде «Фантастический зверинец» мы видим последний этап любовного треугольника: юная косуля входит под ручку с импозантным быком, в то время как интеллигентный олень (с большими рогами) стоит позади и растерянно смотрит на происходящее.

Страсть, желание

Карта «Влюбленные» может обозначать и любовные чувства в паре, страсть, желание, стремление быть вместе. В этом случае она оказывается «благоприятной» картой для столь часто встречающихся запросов на отношения.

Алистер Кроули в своей книге «ШагВ редких случаях «Колесница» может обозначать неуправляемое следование своим желаниям. Когда поводья опущены, а черные кони особенно яростно бьют копытами, или крылатые существа несут ввысь задыхающегося от восторга возничего, или… Практики, использующие перевернутые карты, скажут, что так действует перевернутая «Колесница», я же, позволяя карте сочетать различные аспекты своего принципа и разделяя в ней самой нюансы, оттенки и тени смысла, скорее иногда увижу и почувствую это в карте прямой. Такое и в самом деле случается, когда, глядя на карту, мы со всей очевидностью узнаем тот смысл, который ищем, познаем его и понимаем таким, какой он есть в данном случае. Это прямой инсайт, и умение находить и переживать его (отделяя от личных фантазий и проекций) крайне ценно.

Для меня указанное значение вовсе не противоположно прямому, потому что я вижу в VII аркане именно стремительное следование намерению, а чем оно будет обусловлено, волей или страстью, – не принципиально.

Неуправляемость следования не только и не столько осознанным желаниям, сколько некоему принципу или даже привычному сценарию мы видим и колоде «Таро Нового видения». Здесь, «с обратной стороны карты» колоды Уэйта, обнаруживается пара рабов – мужчина и женщина, Такова оборотная сторона Триумфа – подчинение некоторых важных жизненных свойств или личных устремлений. Это также похоже на зависимость от некоего принципа или сценария, от некоей цели, – и подчиненность ей. Отчасти «Колесница» этой колоды подобна уэйтовскому Дьяволу с его властью над парой закованных мужчины и женщины.

В «Олимпийском Таро» изображен юноша, летящий над облаками безо всякой повозки, по с поводьями в руках, сдерживающими четверку быков. Сиена напоминай историю о быках Аполлона, похищенных Гермесом, первом великом деянии юного бога. По этой карте можно ощущать себя и ребенком-похитителем (который не в силах сдержать свои желания), и самим объектом похищения, божественного, архетипического, слишком сильного, чтобы ему противостоять.

Преследование возвышенного

Следуя потоку неуправляемых событий, своей осознанно выбранной цели или же неодолимым желаниям, по Колеснице человек нередко преследует свою возвышенную цель. Вспомнив о том, что эта карта атрибутирована зодиакальному знаку Рака, обители Луны и знаку экзальтации Юпитера, мы не слишком удивимся. В «Таро Тота» Алистера Кроули возничий Колесницы везет Святой Грааль: «Центральная и самая главная деталь карты расположена в центре – это Святой Грааль. <…> В центре его – сияющая кровь; подразумевается духовная жизнь, свет во тьме. Вдобавок лучи света вращаются, подчеркивая юпитерианскую составляющую данного символа» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

В «Пражском Таро» Алекса Уколова колесница поднимается в воздух, влекомая двумя птицами, белой и черной, а возничим оказывается женщина. Я вижу в этом именно творческий, вдохновенный «отрыв от земли», столь свойственный картам колод этих авторов[38].

Колесница в нашей жизни

Обычно Колесница проявляется как внезапно захвативший нас поток событий и перемен при вполне ясной, хотя и не всегда очевидно достижимой цели. Как в случае и с другими Старшими арканами, у человека может возникнуть представление о своей личной заслуге в обладании этим архетипическим принципом, в полном владении им и управлении. Очень интересно, что в данной карте это происходит более мягко или, точнее, не дает благодаря самому принципу движения – зафиксироваться в некоей удобной для Эго форме. Колесница несет перемены – но вместе с тем милостиво позволяет быть рулевым, возницей происходящих изменений.

Глава 15
«СИЛА» (VIII) И УТЕРЯННОЕ БЛАГОРАЗУМИЕ

Это одна из трех карт добродетелей, присутствующих в Таро. Идея добродетели как человеческого качества пришла к нам из Античности. В символике Таро эта идея – наследница как античной философии, так и христианских религиозных воззрений. Четвертая добродетель – Благоразумие, как ни удивительно, в систему Таро не вошла.

Латинское слово virtus произошло от слова vir («мужчина»), то есть изначально понималось как некое особое свойство и качество, присущее мужчинам. Античная философия вообще очень свысока относилась к женскому полу, и особо ценные моральные качества женщин не могли быть точно такими же, как и у мужчин. Но некоторые из них (непорочность, верность и пр.) могли – хотя и условно – быть приравнены к мужским. Сила, или мужество, как античная добродетель обычно представлялась стойкостью и выдержкой в ситуациях страха и боли. Добродетельный человек, по Аристотелю, не ищет, но и не избегает опасности, если стремится к высокой цели.

В христианском мировосприятии ценные моральные качества мужчин и женщин в большей степени объединены. Добродетели человека в христианстве противопоставлены искушениям и грехам и разведены волевым элементом, в результате чего необыкновенно важным для человека становится постоянный выбор.

В настоящее время добродетели Таро развиваются в соответствии с принципами современной философии и современного мировосприятия. Значительный вклад в развитие принципов этих карт внесено кроулианской традицией, здесь аркан «Сила» сменился «Вожделением («Lust»), который в данной системе насыщен и новым архетипическим смыслом[39].

Классическая иконография. Женщина, укрощающая льва.

Силовое испытание

В колоде Висконти-Сфорцы (известной в нескольких версиях) карта «La Fortezza» созвучна прозвищу основателя династии Муцио Аттендоло (1369–1423) – Сфорца («Сила» в значении «принуждение» или «обессиливание другого»). Поэтому некоторые исследователи (Гертруда Моукли) полагают, что на ней может быть изображен сам родоначальник.

Существует два иконографических сценария этой карты. Ранний итальянский представляет женщину с колонной (или с обломками колонны). В Марсельском Таро на этой карте изображается женщина, укрощающая льва. В то же время встречаются как старые (XV века), так и новейшие карты, на которых совмещены оба мотива – и колонна, и лев. Отмечают, что мотив женщины, сдерживающей пасть льва, чрезвычайно редок вне системы Таро, потому существует предположение, что на одной из ранних колод длинноволосого мужчину, справляющегося со львом, приняли за женщину. Кем бы мог быть этот мужчина? Если брать мифологический контекст, то это мог быть либо длинноволосый Самсон, укротивший в пустыне льва, либо Геркулес, одолевший Льва Немейского. Примечательно, что, хотя по поводу женщины с колонной никаких подозрений не возникало, тема разрушенных колонн присутствует в легенде о Самсоне: когда коварная Далила отрезала ему волосы, и его схватили враги, он сумел разрушить колонны и обрушить крышу и стены здания, похоронив и себя, и недругов.

Карта «Сила» достаточно часто может раскрываться как сценарий силовой борьбы, силовых отношений, как явного, так и, в особенности, скрытого соперничества. Она характерна для ситуаций конкуренции или борьбы за власть, влияние и статус внутри парных взаимоотношении. Например, в отношениях двух сильных личностей (или сущностей, структура личности не обязательно может быть развита) может «найти коса на камень», и тогда пара сцепится в безвыходном «клинче», когда невозможно ни уступить, ни победить. Если им еще предопределено существовать на совместном пространстве, то «Сила» может стать актуальной или фоновой картой на все время отношений. Такое часто бывает в неразвившихся любовных отношениях – когда любовные отношения были возможны, но по каким-то причинам их развитие затормозилось или вовсе «заморозилось». Тогда пара застынет в своей вечной скульптуре… пока что-нибудь не отвалится, конечно.

В «Пражском Таро» приятно улыбающаяся и стоящая в эффектной позе женщина одолела льва, который преданно пытается ее лизать, в то время как на заднем плане Самсон разрывает льву пасть. При работе с этой картой как с проективной методикой (с озвучиванием голосов всех фигур и значимых элементов карты) она часто раскрывает темы сценарной борьбы в отношениях между мужчиной и женщиной, а также соблазна и стойкости. В некоторых колодах она воспринимается как театральная роль парных отношений, предлагаемая внешнему обществу. Это одна из важнейших сценарных карт Таро, с которой возможно работать как с проективным тестом.

В эротической колоде «Декамерон» аркан «Сила» одна из самых красивых, насыщенных эмоциональной мощью карт. Здесь бородатый мужчина в кольчуге предоставляет женщине достаточно удобную позу, а, кроме того, возможность вытащить из ножен его меч. Эта карта говорит о решительном поступке, о предоставлении в пользование своей силы, о своеобразном «принесении в жертву» этой силы и, безусловно, о риске. Кроме того – и с другой стороны – здесь идет речь о познании другого человека, своего партнера, и в его силе, и в его слабости и о принятии, как того, так и этого. Искушением этой карты будет возможность воспользоваться слабостью другого для ощущения своей силы.

Древнегреческая философия очень чутко относилась к идее добродетелей. Они составляли некий этический кодекс, понимались как этические привычки приличного человека. Сократ источником такой целостной добродетели человека считал разум и мудрость. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели разума (диа-ноэтические). У Платона в диалоге «Протагор» в качестве добродетелей перечисляются мудрость, знание, благоразумие (рассудительность), мужество, справедливость и умеренность, благочестие. В «Государстве» Платон соотнес их с различными социальными классами: умеренность предназначалась крестьянам и ремесленникам и соответствовала животным желаниям; сила (стойкость) – воинам и соответствовала духовному элементу в человеке; благоразумие – правителям и соответствовало причинам. Справедливость же управляла ими всеми.

Интересно, что в тексте Ветхого Завета, в Книге Премудростей Соломоновых, упомянуты также четыре добродетели: рассудительность (аналог благоразумия), справедливость, мужество (аналог силы как стойкости) и целомудрие. И все они – дочери праведности. «Если кто любит праведность, – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (8: 7). Таким образом, за исключением ветхозаветного «целомудрия», совершенно чуждого античной культуре, которая склонялась скорее к подобной ему «умеренности», у Соломона предлагаются те же самые или очень похожие добродетели.

Карта «Сила» обычно интерпретируется как превосходство сильной человеческой природы над разнообразными слабостями. Так, например, в полном соответствии с Аристотелевыми добродетелями Стюарт Каплан усматривает и этой карте Марсельского Таро «мужество, храбрость, твердую веру, энергию, решимость, твердость, вызов, осознание искупления и умственные и физические способности для его преодоления, уверенность, успех, достижение при значительной опасности» и т.п.

В «Таро Элементов» на карте «Сила–Здоровье» мы видим атлетического вида молодую женщину, несущую на плечах ягненка. В левой руке она держит египетский защитный символ. В правой руке – кубок, из которого, как капельки, падают маленькие анкхи, которые поглощает трехголовый змей с хвостом, свернутым наподобие знака бесконечности. Авторы замечают, что змей здесь символизирует примитивную природную силу с характерной для нее тройственностью: рождение, жизнь, смерть; прошлое, настоящее, будущее и т.д. На карте также присутствует светящийся энергией обелиск, символизирующий, согласно авторам, фаллическую созидательную силу. Девиз этой карты в колоде – «То, что ты видишь вне себя, – видишь и внутри; это видно всем, и это – твое одеяние». В данной колоде карта относится к внутреннему миру человека как к тому, что непременно отразится и во внешнем мире, прежде всего – В образе самого человека и в том, что с ним приключается.

Сила сопротивления греху (христианская добродетель)

В христианском мировосприятии к четырем классическим добродетелям – Благоразумию, Умеренности, Силе (или Храбрости) и Справедливости – добавилось еще три: Вера, Надежда и Любовь. Все вместе, всемером, противостояли семи основным грехам человечества: гордости, алчности, похоти, гневу, чревоугодию, зависти и лени (или унынию).

Стоит заметить, что самая популярная колода Таро на сегодняшний момент – Таро Райдера-Уэйта – была создана оккультистом-католиком, Артуром Уэйтом, поэтому она в большей степени выглядит как квазихристианский продукт мистического творчества. Соответственно, и ее многочисленные «клоны» во многом повторяют характерное сочетание пафоса и сентиментализма, свойственного этой колоде. Не избежали определенной обусловленности в связи с этим и карты, обозначающие добродетели (а также ассоциирующиеся с грехом). В соответствии с христианскими воззрениями автора в колоде Уэйта (и ее наиболее последовательных «клонах») в этой карте обнаруживают «мягкую власть любви и духовного разумения», духовное самопознание, духовную любовь и терпение. Знак бесконечности над головой девы пошел от колоды Эттейлы, который изобразил в таком виде шляпу девушки из Марсельского Таро.

В колоде Хайндля на этой карте изображена обнаженная женщина у воды в причудливом танце-борьбе со Змеем на фоне древесно-скалистого ландшафта (характерного для этой колоды) и под растущей луной. Здесь мы можем увидеть очевидную аллюзию на борьбу с первородным грехом. И все же в позе женщины нет напряжения и усилия, нет даже иллюзии контроля над Змеем: их отношения похожи на танец равных противников. Хвостом Змей касается воды, а его голову сама женщина словно пытается поднять как можно выше. При этом сама она стоит одним коленом на земле. Они оба словно пытаются соединить земное с небесным. Их танец создает небесный просвет в плотном земном ландшафте. Эта карта говорит о борьбе, но и о союзе земного с небесным, природного – с человеческим, смертности – с бессмертием. Эта борьба и этот союз возможны лишь при условии смелости, позволяющей допустить в себе и в мире существование черт Иного.

Внутренняя борьба

В современных колодах, как правило, в этой карте видят борьбу желаний и рассудка, эмоций, чувств и волевых решении или правил, допуская, впрочем, разный исход этой битвы. Интересный ход использовали создатели «Богемских Барочных котов»: здесь живая кошка сражается с искусственно созданной химерой. Так истинное и живое, реальное желание способно противостоять искусственным построениям (в том числе порождениям того, что психоаналитики называют Суперэго: некоего общего авторитетного мнения, «гласа социума» или родительского голоса). В известной степени это другой взгляд на тему борьбы духовного и желаемого: Истинное Желание как нечто живое и важное противопоставляется искусственно созданным идеям и представлениям о высоком – и несбыточном, о некой «химере».

В «Алхимическом Таро» мы видим очень интересную интерпретацию образа Зеленого Льва. В алхимических воззрениях этап Зеленого Льва знаменовал часть большой стадии Нигредо, когда Зеленый Лев пожирал (или порождал) Солнце, причем оба при этом испытывали мучения. Здесь же Дева едет верхом на Зеленом Льве, держа над собой сердце, связывающее Солнце и Луну. В этой карте мы видим преодоление стадии Зеленого Льва через единение солнечного (мужского) и лунного (женского) принципов в любви. Внутренняя борьба по этой карте разрешается интеграцией.

«Вожделение» по системе Алистера Кроули

В философических системах XIX века добродетель как этический принцип (положительное нравственное свойство человека, определяемое его волей и поступками) сменилась приоритетом свободы духа и высшею блага. В наибольшей степени этическому мировоззрению нового и Новейшего времени соответствуют авторские колоды с разработанной оккультной системой. В первую очередь это «Таро Тота» Кроули, где добродетель явственно заменяется понятием True Will – Истинной Воли человека, соответствующей Воле Вселенной.

В «Таро Тота» имя этой карты – «Lust» («Желание», «Страсть», «Вожделение»). Здесь женщина – Багряная Жена из философско-магической системы Кроули – сидит на Звере Апокалипсиса. «В прошлом этот аркан называли «Сила». Однако он означает нечто гораздо большее, нежели сила в обычном смысле слова. <…> «Вожделение» – это не только сила, но и радость от применения силы. Это мощь и упоение мощью» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Данная карта связана с одним из важных постулатов в магическо-философской системе Кроули:

«Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщине и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве тет, означающей змея). На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона – того, в котором мы живем ныне, – и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13, 17 и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел-Луны, нисходящий с самых высот, пересекается с путем Тет – Льва, обители Солнца, а следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Зона. Она восседает на Звере; в левой руке она держит поводья – символ страсти, связывающей ее со Зверем. Правой рукой она возносит чашу – Святой Грааль, пылающий любовью и смертью. В чаше этой смешаны элементы причастия нового Зона» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Что касается толкования этой карты, то Кроули рассматривал ее так:

«В этой карте заключено божественное опьянение, или экстаз. Женщина в немалой степени опьянена и в немалой степени безумна; лев же пылает вожделением. Это означает, что представленная здесь форма энергии относится к первичному, творческому типу: она совершенно свободна от критических оценок разума. На этой карте представлена воля нынешнего Эона. Зверь, несущий на спине свою Невесту, шествует по изображенным на фоне ликам святых, обескровленным, ибо всею жизнью своей они напитали Святой Грааль. <…>

Это таинство есть физико-магическая формула посвящения, завершения Великого Делания. В алхимии это процесс дистилляции, совершающийся силою внутреннего фермента, а также влияние Солнца и Луны. За образами Зверя и его Невесты, на заднем плане, изображены десять сияющих, лучезарных кругов. Это сефирот, но еще не проявленные и не упорядоченные, ибо для каждого нового Зона необходима новая система классификации Вселенной.

В верхней части карты помещен символ нового света, увенчанный десятью рогами Зверя – десятью змеями, устремляющимися во все стороны, дабы разрушить мир и сотворить его заново» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Колода «Колесо перемен» («Wheel of Change») старается следовать традиции колоды Тота. Здесь изображена молодая африканская девушка верхом на львице, а правую ее ногу обвивает змея. Львица несется во весь опор, и девушка держит над собой лунно-солнечный штандарт. Поодаль пасутся жирафы. Здесь я бы увидела совмещение арканов VIII (или XI в других системах) «Сила» и VII «Колесница». Для авторских колод, не опирающихся и, четкую систему, достаточно характерно смешение архетипических принципов разных арканов (в этом тоже стоит уникальность колод – и индивидуальное видение мира авторов). В данном варианте «Силы» можно заметить недостаток стабильности, устойчивости, постоянства. Но другой стороны, именно от «Колесницы» этой же колоды «Сила» заимствовала личное и индивидуальное, в то время как VII аркан «Колеса Перемен» – совершенно надличностная система божественного порядка вещей и их изменений (и это – крен в сторону «Колеса Фортуны», X аркана). Поэтому именно «Силе» в данной колоде достался личный триумф и движущая сила VII аркана.

Сила в нашей жизни

Находясь в этой карте, мы можем проживать сильное напряжение внутреннего или внешнего конфликта. И в том и в другом случае речь может идти о принятых, усвоенных моделях поведения, их эффективности или, наоборот, неадекватности в ситуации. Нередко это – внутреннее напряжение супружеских конфликтов, когда лев уже устал открывать пасть, если потребуют, или когда пальцы укротительницы становятся уж слишком жесткими. Это время смены привычных сценариев или, наоборот, удержания привычного паттерна.

Здесь нет абсолютной заданности некоего урока (например, о том, что непременно надо терпеть или обязательно справляться с ситуацией). Этот вызов можно пройти, преодолев препятствие, выдержав длительное напряжение или, наоборот, выйдя из ситуации. В любом случае яркое проявление этой карты будет говорить о силовом противостоянии и сдерживании напора.

Благоразумие

Благоразумие – одна из четырех добродетелей, по неизвестным причинам не прижившаяся в колодах Таро (за исключением авторской гадательной колоды Эттейлы), хотя и присутствовала в родственных этой системе итальянских колодах Мантенья и Минкиати. Таким образом, в Старших арканах Таро присутствуют три добродетели из четырех: есть Сила, Справедливость и Умеренность, но нет Благоразумия.

В XX веке это упущение компенсируется значением карты 8 Дисков (Монет, Пентаклей) из числа Младших арканов, которая интерпретируется как «благоразумная деятельность, достижение успеха малыми делами», или же введением в систему Старших арканов дополнительной карты «Благоразумие», как это было сделано в «Пражском Таро» второй редакции.

Глава 16
«ОТШЕЛЬНИК» (IX)

Карта «Отшельник» первоначально изображала пожилого человека в добротной одежде, с песочными часами в руке. Предположительно, это была аллегория времени или старости. Впоследствии часы в руке превратились в фонарь, а солидный мужчина – в отшельника, монаха в рясе или плаще с капюшоном[40].

Классическая иконография. Фигура в плаще с капюшоном опирается одной рукой на посох и держит в другой руке фонарь.

Одиночество (время старости)

Отшельник, несмотря на все эзотерические представления о благостной природе самопогруженности, сохраняет значение уединения, отрешенности и одиночества, как и Жрица в Таро, это, в социальном аспекте, прежде всего уход от мира, от людей, эмоционально значимых контактов и привязанностей.

Соотносится ли это с изначальной связью этой карты со «Временем» или нет, но, как правило, «Отшельник» знаменует достаточно длительный и явный период ухода от мира. Он не из тех карт, которым достаточно выразиться однократно, – нет, он будет длиться и длиться. К такому пролонгированному действию склонны также «Повешенный» и, иногда, «Луна». Вообще говоря, так происходит с любым арканом, который кажется «перевернутым» или искаженным. Но у «Отшельника» и «Повешенного» (а отчасти и у «Луны») эта длительность действия обусловлена задачей: Отшельник уходит из мира, чтобы найти нечто важное для себя; Повешенный висит до тех пор, пока не поймет, кто он и «где его голова, а где ноги», а Луна не отпускает просто так…

Зачастую «Отшельник» знаменует собою период, когда либо внутренняя, либо внешняя сила (а действие Старших арканов «размывает» границу между внутренним и внешним, и в этом одна из причин яркости их влияния: принцип кажется всеохватным) побуждает оставаться или чувствовать себя отрезанным от всего окружающего мира. Появление этой карты в вопросе о взаимоотношениях говорит обычно об «одиночестве вдвоем»: «Мы вместе, но я все равно чувствую себя одиноким». Это не всегда результат «неправильных» отношений; иногда это признак томления духа по чему-то недостающему в жизни, по иной стороне бытия.

Одна из теневых сторон Отшельника, причастных этому его аспекту, – сенексная, старческая сила. Старец в юнгианской психологии – архетип мудрого старика или мага. В негативном проявлении это иссушающая старческая сила, мудрая и опытная, а потому опасная, ревнивая и завистливая по отношению к молодости и жизни. Кроме того, сенексная сила Отшельника – это уход в тот мир, существовать в котором удобно. Это некритичность к настоящей и истинной реальности: если Отшельник выберет тот мир и ту действительность, которые его устраивают, равнодушие к мирским благам может превратиться у него в душевную и духовную слепоту в мире действительности, в сфере отношений и поступков. Радикальный вариант этого теневого аспекта Отшельника – иконографически близкие ему «фанатики в балахонах с капюшонами», скрывающих лица и фигуры. Они тоже приходят и размахивают… но уже не фонарями, а факелами.

В очень интересной колоде «Пифагорейское Таро» эта карта представляет старца, похожего на персонажа колоды Висконти-Сфорцы, с песочными часами и серпом. Это, безусловно, усиление аспекта Старости и подтверждение темы сенексной силы этой карты. Не случайно также отрицательные аспекты архетипа Старца ассоциируются с Кроном, который серпом оскопил своего отца, а затем поглотил собственных детей: негативный аспект Старца – отец, пожирающий своих детей, ревнующий и не дающий им вырасти. Таково отношение отрицательной сенексной фигуры (независимо от пола) к молодости и разнообразию ее возможностей.

Одного из самых красивых Отшельников в Таро я встретила в колоде «Богемские Барочные коты»: очень усталый и старый кот в плате с капюшоном, опирающийся на жезл с головой Анубиса, бредет мимо закрытых наглухо дверей храма, но на старом дереве неподалеку уже начинает пробиваться листва, и новая весна еще возможна.

В психологическом смысле карта «Отшельник» говорит нам о периоде интроспекции и рефлексии. Рефлексия (от лат. reflexio – обращение назад) – это размышление, анализ собственного психологического состояния, самосознание, способное посмотреть на психическую самого индивидуума как бы извне, со стороны. При этом объект изучения и наблюдения находится либо в некоем прошлом, либо в отдаленности, воспринимаемой как прошлое, поскольку наблюдающее «Я» выносится в актуальное настоящее. Интроспекция (от лат. introspecto – смотрю внутрь) – это наблюдение за своими психическими состояниями в актуальном времени, при котором происходящее и наблюдающее оказываются одновременно в равноправном состоянии и своеобразном диалоге. С этой точки зрения мы можем представить себе образы Старого Отшельника, занимающегося рефлексией и ретроспекцией, дабы понять свою историю и пересказать ее себе заново, и Молодого – выбравшего интроспекцию как метод познания внутренней реальности.

Человек способен проживать жизнь не единожды, осмысляя прошлое и проигрывая будущее, в дополнение к непосредственному переживанию здесь и сейчас. «Жизнь в рефлексии», разворачивающаяся параллельно с хаотичным потоком обстоятельств, и есть единственная реальность субъективного бытия. А сознание, по М. М. Бахтину, и есть внутренний диалог, постоянное зеркало нашей души.

Задача старости – интеграция жизненного опыта в финальную идентичность; пожилой человек своим сознанием обычно обращен в прошлое. «Если прежде прошлое и процесс вспоминания, включающий прожитое в оборот сегодняшнего дня, были лишь условием удовлетворения других потребностей личности (социальных и интерперсональных), то теперь они ценны сами по себе» (Нуркова, 2000, с. 220). Поэтому «Отшельник» с его обращенностью внутрь (и зачастую – в прошлое) приводит в результате к пониманию, осознанию природы и мира.

«Отшельник» в Таро – это не окончательный, но необходимый этап развития человеческой личности или души. Это период, когда необходимо осознать нечто, что уже произошло и случилось, пережить это внутри и рассказать себе историю об этом немного по-другому, осмысляя случившееся по-новому. (Порочный вариант – рассказать себе историю в нарочито благоприятном и удобном виде; мы уже говорили, что это порок сенексной силы – слепота к реальности.) В результате человек может обрести способность к большей самоактуализации – к раскрытию своего прошлого опыта вовне и в мир. Так, одной из маргинальных тем «Отшельника» оказывается в современных колодах уход от аскезы к принятию мирского, телесного и чувственного: в эротической колоде «Декамерон» монах открывает для себя женщину.

Интересный момент, полезный для тех, кто использует перевернутые карты: перевернутый «Отшельник» может говорить о проецировании своего внутреннего содержания (мира, представлений и пр.) наружу, вовне, на другого. Если прямой Отшельник погружен в себя, сосредоточен на своем внутреннем мире, а по внешнему блуждает впотьмах, то перевернутый ожидает от внешнего мира, что тот будет таким, каким кажется ему изнутри. Это, безусловно, проекция, если пользоваться психологическими терминами. И выражаться она может в мнительном отношении к миру и другим людям, к несбывшимся надеждам, ожиданиям или страхам.

Старая душа и ее нисхождение в материю

Восприятие Отшельника или юнговского мудрого Старца можно уподобить контакту со «старой душой» человека – согласно теории, утверждающей, что через воплощения человека сопровождает старая душа, к которой каждый раз присоединяется Душа новая, молодая. Старая душа слишком много знает, и лишь молодая может дать ей силу и удовольствие от новизны, но и ей необходима поддержка и мудрый опыт души старой.

В «Таро Тота» Алистера Кроули карта «Отшельник» подчеркнуто соотносится с потенциалом творения, со скрытым фаллосом (в противоположность восставшему), с заданностью судьбы и наследственности, с тайной мужской силы, семени и оплодотворения. Отшельнику соответствует зодиакальный знак Девы, земной и мутабельный знак, которым управляет Меркурий. Отсюда проистекает идея проводника души (Гермеса-психопомпа) в хтоническом царстве мертвых, выводящего из Аида юную Персефону (вспомним юнговский архетип Девы-Коры и соотнесем его с идеей молодой души).

Отшельник Таро может стать скрытым Гермесом, способным спуститься в Аид или мрак сугубо материального бытия, чтобы найти там юную Кору, молодую душу, и вывести ее к свету. И кто знает, не в этом ли состоит одна из задач старой души всякого человека?

Вот как описывает Лон М. Дюкетт карту «Отшельник» колоды Тота: «Во-первых, сама фигура Отшельника – это огромный стилизованный Йод[41]. У Отшельника голова ибиса – как у Тота/Меркурия. Кроме головы, видна лишь одна-единственная часть его тела – рука (по-еврейски – Йод). Он стоит посреди плодородного пшеничного поля. Налитые зерном колосья снова ассоциируются с мужским семенем. В руке Отшельника – фонарь, в котором сияет Солнце. По пятам за ним следует трехглавый пес Цербер, привратник подземного мира. Гермес/Меркурий прикормил этого пса медовыми лепешками, когда спускался в Аид, чтобы вызволить Персефону. Но самый загадочный образ этой карты – «стебель» в нижнем левом углу, напоминающий сперматозоид» (Duquette L. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Перевод А. Блейз).

Мистический путь

Для человека, выбравшего особый мистический путь в жизни, карта «Отшельник» может оставаться сильным принципом в течение всей жизни. Вне зависимости от пола, скорее по душевной склонности мистики и маги, ведьмы и колдуньи, прорицательницы, колдуны, эзотерики, оккультисты знают и понимают архетипы «Отшельника» (IX) и Жрицы (II) и следуют за ними.

Это уникальный и зачастую одинокий путь человека, ищущего смысл в себе и в мире. Это кроулианский постулат «Каждый мужчина или женщина – Звезда», глубоко и индивидуально понятый и прочувствованный Отшельником, для которого и он сам, и любой другой в этом мире – такой же Отшельник, бесконечно одинокий, ищущий, свободный и усталый. Наиболее прозрачным и ясным это ощущение предстает в мистических переживаниях и откровениях, возможно кратких во времени, но, подобно горящему фонарю Отшельника в Таро, определяющих смысл взгляда и понимания, восприятия всей человеческой жизни.

Отшельник «Пражского Таро» идет по улице Алхимиков в Праге, не обращая внимания на открытые двери, – просто бредет по улице. Эта карта часто говорит об одиночестве на избранном пути, иногда – о незрячести и невосприимчивости, иногда – о необходимости не поддаться соблазну чужого тепла.

Очень красива карта Отшельника в Таро Хайндля: здесь он, окруженный совами – птицами мудрости и Другими существами на грани реальности, вскинул руки, раскрывая себя всему миру, открывая его в себе, а себя – отдавая ему, всей Вселенной.

Тут мне вспоминаются строки песни «Восхождение Черной Луны» Сергея Калугина из альбома «Нигредо»:

…Я когда-то был молод – так же, как ты.

Я кадил Путем Солнца – так же, как ты.

Я был Светом и Сутью – так же, как ты.

И был Частью Потока – так же, как ты!

Но с тех пор, как Она подарила мне взор,

Леденящие вихри вошли в мои сны,

И все чаще мне снились обрыв и костер

И мой танец в сиянии Черной Луны.

Я готов был собакой стеречь ее кров,

Ради счастья застыть под хозяйской рукой,

Ради права коснуться губами следов,

Мне оставленных узкою, легкой стопой.

А ночами я плакал и бил себя в грудь,

Чтоб не слышать, как с каждым сердечным толчком

Проникает все глубже, да в самую суть

Беспощадный, холодный осиновый кол.

Бог мой, это не ропот – кто вправе роптать?

Слабой персти ли праха рядиться с Тобой?

Я хочу просто страшно, неслышно сказать:

Ты не дал, я не принял дороги иной,

И в этом мире мне нечего больше терять,

Кроме мертвого чувства предельной вины, –

Оттого я пришел сюда петь и плясать

В восходящих потоках сияния

Черной Луны!

Был период, когда я ощущала эту песню как нечто совершенно идентичное происходящему в моей душе. Тогда, очевидно, и совершился выбор самостоятельного мистического пути в моей жизни. А потом «мой этап» этой песни миновал…

В «Таро Элементов» карта Отшельника называется «Шаман–Воля». На ней человек в одежде мистика (которая для мужчины нередко оказывается подобием женского платья, намекая на уподобление андрогинному существу) стоит на вершине горы, вскинув руки к небу; на груди его изображены все символы стихий (вспомним, что Шут лишь стоял поддеревом с этими символами, Маг ими манипулировал, но только Отшельник принял их все в себя). Лозунг этой карты – «В слабости моей не покинь меня, не устрашись моей силы». Это отсылает нас к идее внешней слабости и внутренней силы мистика.

Отшельник в нашей жизни

Состояние Отшельника – необходимая часть жизненных переживаний, пауза для раздумий о себе и мире, о своем прошлом и том, что мы собой представляем на самом деле, вне социальных масок и претензии. Это период уединения, необходимого для того, чтобы лучше понять себя и примириться с собой. Вечное странничество Отшельника способно завершиться лишь этим примирением с собой и своей судьбой.

Глава 17

«КОЛЕСО ФОРТУНЫ» (X)

Колесо Удачи, или Колесо Счастья, было атрибутом Госпожи Фортуны (Удачи). Идея Колеса Фортуны, которое поднимает падших и унижает возгордившихся, была рождена Боэцием, поэтом и философом[42] раннего Средневековья[43], в его «Утешении философией».

Классическое изображение. Иконография известна не только в системе Таро, но и по другим изображениям. Одна фигура карабкается вверх по одной стороне колеса, другая, в короне, восседает на вершине колеса, третья фигура, в лохмотьях, катится вниз с другой стороны, а четвертая лежит, поверженная, на земле. Фигуры могут сопровождаться надписями: «Regnabo». «Regno», «Regnavi» и «Sum sine regno» (лат. «Я буду царствовать», Я царствую», «Я царствовал», «Я без царства»). Колесо вращает непостоянная Госпожа Фортуна с завязанными глазами.

В Марсельской традиции на карте «Колесо Фортуны» вместе с венчающим колесо сфинксом в короне и с мечом в руках изображаются обезьяна и еще некое существо (осел или заяц). При этом с левой стороны обезьяна, символизирующая влечения и страсти, опускается вниз, а с правой стороны заяц, символизирующий разум или осел, обозначающий глупость (в зависимости от морали, вкладываемой в изображение), взбирается вверх. Сфинкс с телом льва, крыльями орла и лицом человека, обуздавший силу звериных страстей, несет в себе принцип равновесия, опыта, позволяющего выйти из круговорота взлетов и падений судьбы.

Принципиальных различий в современных изображениях этого аркана нет, так что в данной главе мы не станем описывать варианты X аркана в различных колодах.

Превратности судьбы

Культ Фортуны в Риме ввел в VI веке до н.э. царь Сервий Туллий, законодатель и реформатор, слывший любимцем этой богини, превратившей сына рабыни в правителя славного народа. Впоследствии из богини плодородия и изобилия римская Фортуна превратилась в наследницу древнегреческой богини Тихэ – подательницы счастья и удачи, в капризную богиню случая, распорядительницу земных благ, по своей прихоти наделявшую ими людей и даже государства. Ее атрибутами были рог изобилия и руль корабля.

В позднеримскую эпоху Фортуна выступала преимущественно, особенно в литературе, как персонификация непостоянства и случайности. Известные аллегории Госпожи Фортуны (прихотливости судьбы) изображают ее не только с колесом и вращающимися на нем фигурами. Встречается, например, Фортуна, стоящая одной ногой (символ неустойчивости) на шаре (еще один) посреди моря (и третий). Женщина сама по себе также была олицетворением непостоянства, хотя в толковании аллегорий и персонификаций эта идея не особенно применима: большинство из них были представлены женскими фигурами.

Фортуна стала одним из самых почитаемых образов высокой культуры западноевропейского Средневековья: ее изображали в живописи, ей посвящали стихи трубадуры и ваганты, к ней обращались юристы, о ней размышляли философы. Однако ряд христианских теологов (Тертуллиан, Иероним и др.) провозгласили, что Фортуна – не более чем пустая фантазия, и стремились всеми силами изгнать ее из круга привычных понятий, несовместимых с праведным христианским образом мыслей. Представление о неуловимой богине уступило место идее неисповедимых путей Господних, Божьего Промысла и Провидения. Госпоже Удаче были противопоставлены постоянство и добродетели, стоящие на кубах – символах устойчивости[44]. Одновременно Фортуне была уготовлена по отношению к Богу-Творцу служебная роль исполнительницы его недоступных пониманию человека предначертаний. Фома Аквинский в «Сумме теологии» полагает, что хотя добродетель не связана напрямую с дарами Фортуны, но все же в них нуждается, – подразумевая под ними богатство и хорошее положение, в целом то, что ранее подвергалось христианскими идеологами достаточному небрежению. Здесь, наоборот, оказывается, что они необходимы для дел добродетели, осуществляемой через великодушие. Данте же поместил тех, кто недостойно пользовался дарами Фортуны («недостойно тратил и копил»), в седьмом круге Ада.

Сочинение Боэция «Утешение Философией» стало одной из самых читаемых книг Средневековья. В нем он «противопоставляет народному, «вульгарному» представлению о Фортуне – богине с «лживым ликом», по собственной прихоти наделяющей человека дарами, «чародейке», принимающей множество обманчивых обликов, «устремляющей свой леденящий взор» или осыпающей человека ласками по своему капризу, – философский взгляд, стремящийся проникнуть в суть того, что именуется Фортуной, понять ее изменчивость как естественное проявление ее природы. Боэций определяет «право» Фортуны, сравнивая его с закономерностями природных явлений, их чередуемостью и повторяемостью: «Ведь разрешено небу рождать светлые дни и погребать их в темных ночах, позволено временам года то украшать цветами и плодами облик земли, то омрачать его бурями и холодами. У моря есть право то ласкать взор ровной гладью, то ужасать штормами и волнами… Наша (Фортуны. – В. У.) сила заключена в непрерывной игре – мы движем колесо в стремительном вращении и радуемся, когда павшее до предела возносится, а вознесенное – повергается в прах. Поднимись, если угодно, но при таком условии, что ты не сочтешь несправедливым падение, когда того потребует порядок моей игры» (Уколова, с. 177).

Эта интерпретация Фортуны получает развитие в мысли европейского Средневековья: богиня становится мировой силой, посредством которой организуется (непостижимым образом!) миропорядок. Игра Фортуны не знает пощады и лишь на поверхности кажется переменчивой и безосновательной, но глубинная ее природа – та же, что и у всех сил, подчиненных божественному закону. Непостоянство же и бренность – необходимые черты существования самого этого бренного мира. И ни одно из благ или несчастий, данных Фортуной человеку, не принадлежит ни самому ему, ни даже ей – а только высшему и непостижимому смыслу и порядку. В поэзии вагантов появляется ставшее впоследствии популярным уподобление Фортуны Луне («О Fortune! velut Luna…»).

В большинстве случаев Колесо Фортуны в Таро толкуется как «превратности судьбы», «внезапный поворот событий, которого нельзя избежать», «судьбоносная неожиданность». Будучи Старшим арканом, эта карта действительно воспринимается как глобальное состояние значительных перемен, тонко чувствующий человек нередко ощущает как будто сам поворот Колеса.

Как мы уже говорили, человек оказывается подвластным самым разным «судьбам и предопределенностям». Решения и действия становятся одними из звеньев в цепи причинности. Судьбы больших образований или общностей включают в себя судьбы малых, а малые влияют на судьбу больших. Все эти переплетения и составляют «карту дорог» судьбы каждого человека. У человека, в отличие от многих других сущностей (не углубляясь лишний раз в эзотерику, приведем здесь в пример животных или предметы[48]), есть свобода воли и свобода выбора. Прежде всего, эту возможность дает именно осознание своей деятельности, как во внутренней жизни, так и во внешней. Тем самым появляется возможность выбора на перекрестке судьбы. Разумеется, мы не всегда знаем, к чему приведет наш тот или иной выбор, кажется ли он нам значимым или не особенно. Одна из возможностей узнать это – обратиться к «специалистам по судьбе», другая – увидеть и ощутить некие знаки самостоятельно, третья – просто дождаться того, что будет. Не ведая о предстоящей значимости поворота и выбора или же будучи твердо уверенными в его правильности, мы следуем своим курсом. Однако эти повороты могут быть весьма ощутимы, и, более того, Колесо Фортуны способно повернуться именно благодаря внезапному решению, действию и даже пониманию (а это решение во внутренней, душевной жизни). В моей жизни были примеры, когда решение оказывалось непредсказуемым с точки зрения даже самой общей и целостной (не говоря уже и детальной) прогностики, однако влекло за собой включение Старшего аркана – «Колеса Фортуны».

Особенно чувствительные или же пытливые люди способны ощущать развилки судьбы в своей жизни: если бы я поступил не так, а иначе, то происходило бы то-то и то-то; если бы не развелись родители (или я и моя жена), то моя жизнь сложилась бы так-то… Интересно отметить, что в таких рассуждениях обнаруживаются – безусловно, умозрительные – совпадения с ключевыми дальнейшими событиями в жизни человека. Только что-то оказывается более судьбоносным, а что-то – менее. У Терри Пратчетта подобный феномен называется «штанами времени»: а что, если бы я спустился не в одну штанину, а в другую? За неимением другого – более мистического, но не менее точного – термина мы пользуемся этим.

Различные линии судьбы также можно представить в виде самых разных колес Фортуны (эту идею проводит Алистер Кроули в своей «Книге Тота» и колоде). И поворот одного колеса способен повернуть и привести в движение другие колеса, аспекты своей и, конечно же, чужой судьбы. Ни одна ткань судьбы человека (линии судьбы как нити, которые прядут богини мойры или парки) не бывает отделена от нитей судьбы других людей, каждая – всегда переплетение судеб. И это одна из самых прекрасных (и ужасающих) закономерностей.

Ананке, Немезида, Тюхе и мойры

Ананке – древнегреческая богиня судьбы. Ее имя обозначает «необходимость, неизбежность». Это предопределенность свыше; и сейчас мы можем сказать, что эта богиня отвечает за продолжение человеком судьбы чего-то целого, к чему он принадлежит[49]. Она вращает веретено, ось которого является и мировой осью, а мойры, прядущие нити судьбы богов и людей, – лишь ее помощницы. Змей Хронос (Время) – ее супруг. ■

Адрастея («Неотвратимая») и Немезида – богини справедливости и возмездия. Немезида карала за нарушение общественных и моральных норм и считалась дочерью Фемиды (богини правосудия) и Зевса. Позднейшие поэты не различали двух богинь, но Адрастея кажется более древней богиней природы, с архаичным естественным правом и правилами возмездия и справедливости, не людьми и не законом установленными, а теми, что приходят как данность, как судьба, как события, внезапно и неожиданно. Немезида в этом смысле скорее заданность идеи правосудия, персонификация людского суда. Ее атрибуты – уздечка и весы (как контроль и оценка), мечи или плеть (как наказание), грифоны или крылья (быстрота и достижение цели). Адрастея же – то, что свершится само… часто в силу притяжения себе подобного. К этим двум богиням примыкает Дике («право, справедливость»), одна из древних ор, тоже персонификация справедливости и возмездия. Мойры – классическая троица сестер, богинь судьбы. Но их уделом была судьба как участь, доля каждого человека или бога. Первоначально, в архаической древности у каждого человека, как считалось, была своя мойра, доля, которая к тому же могла быть добрая или злая, или приходили обе. (Подобные представления имелись и у скандинавов, где у каждого была своя норна, добрая или злая, и у славян – Доля и Недоля.) И только позже, с развитием религии уже появляются именно три мойры – Лахесис («дающая, отмеряющая жребий»), Клото («прядущая») и Атропос («неотвратимая»). Первая назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает смерть. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным.

Тюхе (или Тихэ), «случайность», стала богиней случая в греческой мифологии. Она появилась уже в эпоху эллинизма именно как противопоставление архаической предопределенности судьбы. Она символизирует изменчивость мира, его неустойчивость и случайность различных событий Тюхе оказывается важной фигурой, движущей и определяющей сюжет в эллинистической драме.

Мы можем увидеть действие всех этих богинь и поныне на разных уровнях существования и осознавания. Тюхе предопределяет случайности, Фортуна преподносит их эмоционально окрашенными; мойры напоминают о личной судьбе и взаимосвязях ее с другими; Немезида являет собой внутренний закон сообщества, Адрастея служит отзвуком неотвратимости последствий нарушения закона в любой естественной системе (и обеим будет соответствовать в Таро аркан «Справедливость») Ананке ткет полотно судеб всего мира.

Глава 18
«СПРАВЕДЛИВОСТЬ» (XI)

Карта «Справедливость» изображает аллегорию Справедливости. Иных названий она не имела: она всегда называлась «La Jasticia», «Justice» и другими однокоренными словами тех или иных языков. В русском переводе в отдельных колодах Justice перевели как Правосудие, но это неточный нюанс значения данной карты.

Классическая иконография. Женщина с мечом в правой руке и весами – в левой.

Эта карта обозначает Справедливость как человеческую добродетель, моральное качество, а вовсе не подразумевает некий внешний акт оценки действии и вынужденной расплаты (или вознаграждения), каким представляется Правосудие. Функцию же Правосудия, причем более жесткую, в Старших арканах Таро исполняет аркан XX – «Страшный суд». Хотя интересно, что в восточно-итальянской традиции игрального Таро Справедливость иногда помещалась между «Ангелом» (ныне – «Страшный суд») и «Миром», символизируя как раз Правосудие. В Марсельском Таро эта карта имеет VIII номер. Однако в свое время Мазере, руководитель магического ордена Золотой Зари, предложил поменять местами Силу и Справедливость, поэтому в колоде Уэйта и ее потомках «Справедливость» имеет XI номер.

Иконографически карта «Справедливость» почти неизменна. На ней изображена сидящая или стоящая женщина с весами в левой руке и мечом – в правой. Весами она отмеривает заслуги, деяния и проступки человека, а мечом способна покарать. Над фигурой Справедливости, начиная с самых ранних карт, присутствует фигура рыцаря на коне и с мечем. Полагают, что это – архангел Михаил (глава ангелов, стоящий на страже божественного закона). Аллегория Справедливости впоследствии именно Правосудия, богини Фемиды, и ее стали изображать с повязкой на глазах, символизирующей предвзятость суждений. Однако в Таро повязка на глазах у Справедливости – совершенно невозможная вещь. В символике Таро она символизировала бы духовную слепоту и беспомощность.

Добродетели в эпоху Возрождения, уже христианскую, были алегоризированы наравне с небесными сферами (Луной, Солнцем и Звездами). По статусу в драматических символических представлениях Ренессанса они приближены к силам ангельским и уступают по значимости трем теологическим добродетелям – Вере, Надежде и Любви. Потому «Справедливость» старых колод обычно интерпретируют как человеческую добродетель, а не божественную – то есть достаточно приближенную к античному представлению о справедливости как об этическом правиле социальных взаимоотношений.

Платон в «Протагоре» говорит о ней как об особой и возвышенной над другими добродетели, отличающей человека от всех других существ, однако осознанно воспитываемой и развиваемой:

«Когда же дело касается справедливости и прочих гражданских добродетелей, тут даже если человек, известный своей несправедливостью, вдруг станет сам о себе говорить всенародно правду, то такую правдивость, которую в другом случае признавали рассудительностью, все сочтут безумием: ведь считается, что каждый, каков бы он ни был на самом деле, должен провозглашать себя справедливым, а кто не прикидывается справедливым, тот не в своем уме. Поэтому необходимо всякому, так или иначе, быть причастным справедливости, в противном случае ему не место среди людей.

Вот я и говорю: раз считается, что всякий человек причастен к этой добродетели, значит, можно всякого признавать советчиком, когда о ней идет речь. А еще я попытаюсь тебе доказать, что добродетель эта не считается врожденной и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достиг ее, так только прилежанием».

«Справедливость» в колоде Уэйта относится скорее к божественному персонифицированному Правосудию. У него это сама Фемида, сидящая между колонной Милосердия и колонной Суровости, – карта отчасти повторяет интерьер в «Жрице». Здесь актуализируется тема власти высшей судебной божественной инстанции нал человеком: «Это божественный судия, которому дано сокращать, урезать, корректировать и устранять, приводя к равновесию безудержное изобилие жизни» (Таро А. Э. Уэйта, с. 74). Обратим внимание, с одной стороны, на персонификацию, даже антропоморфизацию высшего судьи, достаточно характерную для «бытового христианства», с другой стороны – вынесение его за пределы «жизненного пространства» и, наконец, на преимущественно «карательную» фиксацию его функций.

«Сказочное Таро» Карен Махони и Алекса Уколова построено по системе Уэйта, однако благодаря ориентации каждой карты на свою отдельную сказку получилась уникальная колода, предполагающая достаточно причудливую систему с ней работы. К этой карте в колоде привязана немецкая сказка «Можжевеловое дерево» (записанная братьями Гримм). И хотя тема «высшего правосудия» проявляется здесь достаточно отчетливо, благодаря фольклорному источнику она оказывается в очень сильной степени продуктом коллективного бессознательного. И Справедливость предстает как связь наличия или недостатка этой добродетели у реальных людей (мачеха неприязненно относилась к пасынку), их благих и неблаговидных поступков (она убила пасынка и дала съесть его мясо отцу, а ее дочь оплакала его и не стада есть) вследствие этого и в результате ужасных и сверхъестественных последствий (мачеха была убита мельничным жерновом, свалившимся с неба, а сводная сестра получила красивые башмачки). Здесь мы связь реальной добродетели с безличным правосудием фатума. Представление о такой связи появилось в последнее время не только в религиозных и религиозно-мистических учениях, но и в психотерапевтической практике. Особенно сильно это заметно в долгосрочных исследованиях судьбы не только человека, его семьи и рода.

«Исправление» по системе Алистера Кроули

В колоде Тота Кроули «Справедливость» превратилась в «Adjustments, что означает «исправление, регулирование, корректировка, приспосабливание, настройка». Вот что он пишет об этом:

«В старых колодах эта карта называлась «Справедливость». Но в этом слове нет ни малейшего смысла, кроме чисто человеческого, а значит, относительного; поэтому его невозможно рассматривать как одно из явлений Природы. Справедливость в каком бы то ни было теологическом или этическом понимании Природе не присуща; однако Природе присуща точность.

Эта карта соответствует знаку Весов – обители Венеры и знаку экзальтации Сатурна. Она символизирует равновесие всего сущего. Это последнее исправление, вносящееся в формулу Тетраграмматона, когда Дочь, обретшая искупление через бракосочетание с Сыном, восходит на престол Матери и так, наконец, «освежает Дряхлость Всеотца» (Кроули А. Книга Тота. Перевод А. Блейз).

Здесь женская фигура олицетворяет божественную и безличную справедливость и правосудие. Это женщина в маске, что говорит нам об анонимности; она стоит на цыпочках, что говорит о предельной концентрации и точности, но при этом балансе. Весы здесь огромны, и именно они ограничивают и предопределяют композицию карты, а также позу и пространство женской фигуры. Это может символизировать приоритет божественного закона даже над персонификацией Справедливости. На чашах весов – греческие буквы альфа и омега, символы начала и конца вселенной; и сила «Исправления» присутствует в мире на протяжении всего отведенного ему времени. Баланс фигуры поддерживается устойчивостью меча, острие которого направлено вниз. Это сама мировая гармония, смысл которой – в равновесии происходящего. И все, что может быть представлено человеческой фигурой на этой карте, – это воля вселенной, стремящаяся к постоянному восстановлению своего равновесия.

В колоде Хайндля эта карта называется «Gleichgewicht» («уравновешенность, сбалансированность»). Здесь человеческая фигура вовсе отсутствует. Нет и меча. Мы видим весы, веер собранных павлиньих перьев и его основание, похожее на древний древесный ствол. Весы – с серебряной и золотой (а значит, лунной и солнечной природы) чашечками, над которыми зависли прозрачные шарики, – подтверждают двойственность равновесия. Павлиний веер – знак красоты и разнообразия мира, но вместе с тем и его бдительности. Ничто не остается без внимания или ответа вселенной. Древесный ствол в основании веера я бы соотнесла со стволом Мирового Древа, которое и есть матрица структуры вселенной.

В «Таро Элементов» это карта «Закон–Система». Иконографически она совмещает в себе традиционный образ сидящей фигуры с преобладанием в верхней части карты образа весов, мечом, острие которого направлено вниз, – черт, характерных для «Таро Тота» Кроули. Фон картины «над горизонтом» составляют разбросанные наблюдательные глаза, а внизу – семена, летящие к земле, почве. Так лаконично и предельно ясно выражается суть Деяний или намерений, отношений, эмоций и чувств, каждое из которых способно дать всходы в реальности и быть увиденным, отслеженным и оцененным силой безличного божественного закона. Редкая деталь – здесь фигура сидит с повязкой на глазах. При этом авторы колоды соотносят эту карту скорее с субъективностью и условностью человеческого закона. Несмотря на это, каждый практик может выбирать самостоятельно, какой интерпретации ему следовать. По своей символике карта идет скорее в духе посткроулианских колод, и для практиков этой традиции удобнее будет последовать ей. В то время сторонники «личных отношений» с правосудием могут интерпретировать ее как свои отношения с Системой.

Эринии, «гневные», – древнегреческие богини мести, дочери Никты (Ночи) и Эреба (Мрака). По другой версии, они, жаждущие мести, родились из крови оскопленного своим сыном Урана. Как и в случае с мойрами и другими богинями судьбы, неопределенное количество эриний сменилось троицей: Алекто («непрощающей»), Тисифоной («мстящей») и Мегерой («склочной, сварливой, завистливой»). Обнаружив преступника, они преследовали его неотрывно и карали за непомерность притязаний. Психологи Ю. Власова и А. Щербаков замечают, что, «рожденные примитивным сознанием родового общества, эринии в своих деяниях выражают присущие ему уравнительные тенденции». Однако переломным в мифологии самих эриний становится эпизод в истории героя Ореста, убившего свою мать за то, что та убила своего мужа и его отца. Вначале эринии, архаичные хранительницы материнского права, преследуют Ореста, но на его защиту выходят Аполлон и Афина, олимпийские боги. И Орест оправдан, а на смену материнскому «праву крови» приходит патерналистское «право закона». Эринии же с тех пор обретают новые функции по охране новых правил и называются теперь эвмениды – «благомыслящие». Они становятся блюстительницами правды, не давая никому преступить естественный и установленный закон. С тех пор они могут и взвесить как меру вины, так и меру наказания и не преследовать того, кто и так покаран судьбой жестоко (как это вышло с Эдипом).

В прошлой главе мы уже касались образов Адрастеи и Немезиды. Здесь отметим иное: Немезида (в отличие от Адрастеи или Ананке) – блюстительница закона, закона божественного и установленного сознательно, то есть культурных, цивилизациоиных, этических, моральных норм. Она – дочь Зевса и Фемиды, порождение сознания и чувства справедливости, их детище. Поэтому она не просто летит на своих крыльях за провинившимся, а умеет взвесить и отмерить неравновесность его деяний по отношению к миропорядку… и восстановить равновесие, возможно с помощью меча.

Об отличии мести и возмездия написали Ю. Власова и А. Щербаков:

«Условно говоря, пространственно месть размешена между осознанием неотвратимости судьбы и желанием уничтожить объект, воспринимаемый как причина произошедшего. <…> Жажда мести – автоматическая реакция на фрустрацию, вызванную разрушением образа мира. <…> Если сказать метафорическим ЯЗЫКОМ, то месть сравнима с паровозом, бешено несушимся вперед, не реагирующим на светофоры, и в его топку человек мстящий бросает все свои силы, все жизненные ресурсы. Личность становится одержима местью, зависима от нее, как, например, от наркотика. <…>

В контексте исследований мести мы неминуемо столкнемся с вопросом дифференциации мести от справедливого возмездия. Возмездие – более зрелое и социально адекватное чувство, нежели архаичная месть. Прежде всего, различие мы увидим в смысловом содержании этих двух переживаний. Содержание мести – «я хочу тебе той же боли», а послание возмездия иное – «я хочу знать, что справедливость есть». Месть требует личных действий по отношению к объекту-обидчику, а возмездие можно делегировать Судьбе, обстоятельствам, другим людям»[50].

Если карта «Колесо Фортуны» отчасти могла быть связана с причинно-следственными связями Судьбы – Ананке или случайностями Тюхе, то «Справедливость» отдана почти целиком Немезиде и Фемиде. Как божественным законам, так и человеческим. Это мерило, инструмент оценки происходящего с точки зрения личной и индивидуальной, но, кроме того, и социальной, культурной, И не только оценка, но и вердикт, определение того, что хорошо, а что плохо; и что есть что. Как Старший аркан, она вступает в игру как невыносимая необходимость определить для себя нечто, дать оценку событию, действию, поступку. И это решение является значимым внутренним мифологическим актом, шагом в становлении и развитии личности. Во внешней жизни этот аркан нередко указывает на вынесение вердикта, оценки обществом и его представителями.

Глава 19
«ПОВЕШЕННЫЙ» (XII)

Первоначально «Повешенный» в системе Таро символизировал наказание. Существовала традиция наказания за дезертирство, трусость, малодушие или ложные клятвы (или другое клятвопреступление) рыцаря. Его вешали за ноги и били палками. Если виновный был мертв, то вешали его тело и поступали ровно таким же образом. А если он бежал (дезертир и трус), то его рисовали именно в этой позе и этим ославляли. Интересно то, что отец Франческо Сфорцы, Муцио Аттендоло, однажды попал в такую историю. Он был наемником-кондотьером, обласканным папой римским, однако затем встал на сторону его врагов, после чего был подвергнут такому карикатурному поруганию. Иногда в старых колодах Таро, по свидетельству исследователей, вместо «Повешенного» как раз присутствовала четвертая добродетель – «Танцор по имени Благоразумие» или же «Акробат». Таким образом, мы можем предположить, что именно «Повешенный» вытеснил четвертую добродетель «Благоразумие». Если судить об этом с точки зрения внутреннего мира человека, то адекватная оценка своего поведения и его последствий (что есть благоразумие) была заменена самообвинением и раскаянием.

Классическая иконография. Между двумя столбами (или на одном столбе – но тогда усиливается тема жертвы на Мировом Древе[51]) висит юноша, подвешенный за одну ногу, вторая полусогнута. Его руки висят или скрещены над головой. Иногда внизу течет вода.

В системе Золотой Зари этой карте приписывалась буква мем, «вода»; соответственно и связывалась она со стихией воды. Сочетание позы и ситуации Повешенного с темой воды родило идею неопределенности пред рождением, плавания ребенка во внутриутробных волах матери. Современные представления о реальных переживаниях плода до рождения связываются обычно с теорией С. Грофа, основанной на опытах употребления LSD и холотропном дыхании. Мы не способны утверждать, что они истинны по отношению к реальному человеческому опыту до и во время рождения, и будем пользоваться примером этой фазы всякой человеческой жизни исключительно как метафорой.

Мы не знаем, как именно себя ощущает младенец в утробе матери и, с какими именно взрослыми переживаниями мы могли бы сравнить эти ощущения. Однако взрослый человек способен подобрать к своему актуальному жизненному этапу метафору, связанную с состоянием подвешенности и неопределенности, ожидания и отсутствия всякого чувства времени, чувства совершенной предопределенности, но при этом осознания скоре неизвестности… как будто перед рождением.

Это отсрочка и неизвестность, при этом внутренне глубоко значимая, хотя не всегда ясно осязаемая. Современному западному человеку достаточно сложно свыкнуться с идеей ожидания безо всякого стимулирования процесса. Здесь же тонкость момента состоит в том, что Повешенный не просто ждет (это, например, не ожидание, когда взрастут всходы 5-й гексаграммы «И Цзин») некоего нужного ему момента, а пребывает внутри самой неопределенности, как в непроницаемом пузыре, в отрыве от происходящего вовне. Его личной «включенностью» (и «невключенностью») в реальный мир будто владеет некто извне, божественная сила или сила судьбы, непознаваемая как неизвестное божество. XII аркан часто ассоциируется с посвящением, инициацией, но в той ее части, что соответствует паузе, затишью смерти-в-жизни, предшествующему новому рождению.

Несознательная Жертва

В некоторых и нечастых случаях «Повешенный» может изображаться именно «попавшимся Дураком», Шутом Нулевого аркана. Если подчеркивается эта черта, то смысл карты оказывается в зависимости от несуразной личной воли, приведшей к текущей ситуации, а также в осознанном выборе «несознанки». Так, в «Таро Ведьм» («Tarot of the Witches»), одном из многочисленных вариантов с тем же или похожим названием, повешенным оказывается мальчик-«ботаник», читающий в таком же висящем положении книжку и держащий в другой руке сачок для ловли бабочек. В разных интерпретациях системы Таро указывается, что Повешенный – это Шут, который в этом месте сакрального пути оказался жертвой. В этой колоде Повешенный остался Шутом, самим-в-себе и самим-по-ссбе персонажем, который даже не особенно замечает, что находится в столь непривычном положении. Это продолжение чудаковатого пути Шута, который не преображается даже в Повешенном.

В других колодах Повешенный может выглядеть не то дураком, не то наказанным преступником, что соответствует исторической иконографии карты. Так, в «Алхимическом Таро» мужчина висит на добротно сколоченной виселице (а не на декоративно украшенном столбике, как иные), к нему подбирается по перекладине злонамеренная змея, а из его карманов или из-за пазухи вываливаются звонкие монеты. Возможно, это намек на наказание предателей, но сама карта навевает такой ужас, что виден в ней лишь сильно испуганный человек, теряющий все свои ресурсы и накопления.

Сугубо фатальное, уничижительное, безнадежное состояние «Повешенного» (по сути – страх и отвержение этой идеи) встречается в иных современных колодах. Например, в «Таро Археона», где полуистлевший труп висельника уже облюбован парочкой воронов-падальщиков на фоне багрового неба пожарищ.

Божественная жертва

Повешенный, висящий на перекладине без параллельно стоящих вертикальных столбов, известен по колоде Уэйта. Здесь использована виселица в форме тау-креста, знака жизни и плодородия, что подчеркивается цветущими ветками на перекладине. Уэйт отвергает мысль о «мученичестве, благоразумии и долге» в этой карте, а усматривает «взаимосвязь между Божественным началом и Вселенной в одном из ее аспектов».

В колоде Уэйта молодой человек, привязанный за ногу к перекладине, висит на столбе. Вокруг его головы – нимб святого из 40 лучей (намек на числовое значение буквы мем – 40). Левая нога скрещена с права и согнута в колене, руки завязаны за спиной в полной беспомощности.

В колоде Хайндля повешенным изображен зрелый обнаженный мужчина, висящий вниз головой, однако с раскинутыми над землей руками, а на уровне его груди и живота проходит над всей землей радуга. Это напоминает нам о жертвоприношении начала мира или о значимой божественной жертве. Сотворение, становление мира многих мифологий несет в себе первоначальную жертву: аккадо-шумерский Апсу был убит, и из его тела бог Эа сделал себе чертоги, а затем герой и бог Мардук убил праматерь Тиамат, иначе та уничтожила бы весь мир; греческий Уран был кастрирован, в результате чего Земля отделилась от Неба; скандинавский великан Имир был убит и расчленен богами, которые сделали из его тела небо, землю, горы, море, облака и леса. Единожды случившимися, но важными для дальнейшего существования мира оказываются добровольные самопожертвования богов: христианский Иисус был принесен в жертву ради своего отца и принес надежду на искупление человечеству, скандинавский Один принес себя в жертву себе же и обрел руны, символические знаки, описывающие все, существующее в мире. Христианский Страшный суд не предполагает божественной жертвы, а скандинавская эсхатология ее описывает: в битве с чудовищами погибают почти все боги пантеона (спасаются лишь «молодые боги», которым не было места при прежнем порядке и которые стали при нем жертвами). Алистер Кроули писал о Повешенном как о космической жертве, созидающей, хранящей и разрушающей вселенную.

В одной из самых таинственных и «темных» колод из встреченных мною, «Таро Вороньей магии» («Crow's Magick Tarot») известной художницы Лонды Маркс, «Повешенный» недвусмысленно оказывается перевернутым (но не сатанинским, а демиургическим!) распятием. При этом из плеч человека (или бога) вырастают крылья, а вселенная предстает сама перевернутой, со смещенными плоскостями черно-белых квадратов и смешанными пространствами, в которых плавают шары планет.

В «Олимпийском Таро» «Повешенный» представлен Дионисом или служителем его культа, подвязанным на подпорках, подобно ветвям винограда рядом с ним. В одной его руке – кубок с вином, в другой – камень, вокруг которого вьются облака (игрушечный Олимп, его смысл и символ).

» К вопросу о Таро, или с чего начать.
» ОКУРИВАНИЕ ТРАВАМИ: КАКИЕ ТРАВЫ, ДЛЯ ЧЕГО ИСПОЛЬЗОВАТЬ, ПОСЛЕДСТВИЯ
» Что можно и чего нельзя делать в магии трав
» Трюки, которые вы можете использовать в Таро
» Можно описать любовь при помощи Таро?